Bab 4 : Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah:

4.1 - Perubahan nama:

Pada peringkat awal, mazhab Ahl al-Sunnah wa al-Jama`ah tidak dikenali dalam dunia Islam, terutama pada zaman Bani Umaiyyah dan awal zaman Bani `Abbasiyyah. Dengan kemunculan al-Asy`ari, nama @ aliran yang diberikan kepada mereka ialah mazhab al-Asya`irah.

Menurut al-Syahrastani, istilah Ahl al-Sunnah wa al-Jama`ah hanya timbul setelah al-Asy`ari melibatkan diri dengan golongan al-Sifatiyyah dalam menetapkan sifat-sifat azali bagi Allah, dan menyokong pendapat-pendapat mereka dengan hujah-hujah ilmu kalam. Semenjak itulah nama al-Sifatiyyah bertukar kepada al-Asy`ariyyah.

Di dalam kitab Maqalat al-Islamiyyin sewaktu membicarakan pendapat-pendapatnya atau dengan kata-kata lain akidah-akidahnya, al-Asy`ari menyebutkan " Ini adalah sebahagian daripada pendapat (qaul) Ashab al-Hadith dan Ahl al-Sunnah. Sementara itu, di dalam kitab al-Ibanah pula, beliau menyebutkan: “ Ini adalah pendapat (qaul) Ahl Haq wa al-Sunnah.” Di dalam kedua-dua kenyataan itu, beliau tidak menyebut perkataan al-Jama‘ah.

Besar kemungkinan al-Baghdadi merupakan orang yang pertama di kalangan golongan al-Asya„irah yang menggunakan perkataan al-Jama‘ah selepas perkataan Ahl al-Sunnah diikuti oleh al-Syahrastani. Walau bagaimanapun, al-Jama‘ah yang sebenar menurut pandangan „Ali bin Abi Talib (k.w) dari generasi pertama Islam adalah bersama ahli kebenaran sekalipun mereka itu sedikit. Al-Furqah (perpecahan) adalah dengan mengikut Ahl al-Batil sekalipun mereka itu ramai.

Sementara itu, al-Asy„ari al-Qummi (m.301/914) mengatakan bahawa al-Jama‘ah adalah golongan ramai yang menyokong mana-mana pemerintahan tanpa mengira sama ada pemerintahan itu adil ataupun zalim. Mereka bersepakat bukan kerana keagamaan, malahan pengertian al-Jama‘ah yang sebenar bagi mereka adalah perpecahan (al-furqah) kerana dendam mendendam berlaku sesama mereka terutamanya mengenai aspek-aspek Tawhid, hukum, fatwa dan lain-lain. Mereka bertengkar dan mengkafir sesama mereka.

Justeru itu, tidak hairanlah jika al-Zamakhsyari (m.537/1143) memandang Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah dengan pandangan yang begitu negatif, malahan beliau menamakan mereka al-Mujbirah atau al-Jabariyyah.56 Oleh itu, al-Jama‘ah menurut pengertian yang kedua dikatakan boleh merujuk kepada simbol perpaduan secara lahir sesama mereka di bawah satu pemerintahan yang tidak berkaitan dengan keagamaan (perpaduan politik). Pada hakikatnya, ia merupakan perpecahan dan perselisihan dari segi hukum, fatwa dan lain-lain.

Istilah Ahl al-Sunnah wa al-Jama„ah pada mulanya diberikan kepada aliran al-Asya„irah tetapi kemudian telah diperluaskan sehingga merangkumi mazhab fiqh dan lapangan-lapangan ilmu Islam yang lain.

4.2 -Golongan-golongan dalam Ahl al-Sunnah wa al-Jama`ah:

Berdasarkan keterangan al-Baghdadi (m.429/1037) menunjukkan bahawa Ahl al-Sunnah wa al-Jama„ah adalah terdiri daripada lapan (8) golongan:

Pertama: Orang yang mengetahui aspek Tawhid, kenabian, hukum janji dan ancaman, pahala dan dosa, syarat-syarat ijtihad, kepimpinan (imamah), kepimpinan umat (al-za‘amah) dengan metod aliran ulama-ulama Kalam al-Sifatiyyah (yang menetapkan sifat-sifat Tuhan yang tidak berkait dengan fahaman tasybih, ta‘til (ingkar sifat-sifat Allah) serta bid`ah al-Rafidah, al-Khawarij, al-Jahmiyyah, al-Najjariyyah dan semua golongan bid„ah lainnya.

Kedua: Para imam dalam fiqh, sama ada Ahl_al-Ra'y mahupun Ahl_al-Hadith yang menganuti aliran golongan al-Sifatiyyah dalam persoalan pokok agama, mengenai zat dan sifat Tuhan yang azali dan menjauhkan diri daripada fahaman al-Qadariyyah dan Mu„tazilah, menetapkan adanya ru‟yah (melihat Tuhan dengan mata) tanpa tasybih dan ta„til, kebangkitan (al-hasyr), pertanyaan dalam kubur, telaga (al-haud), jambatan (al-sirat), syafaat dan pengampunan dosa kecuali syirik, nikmat pahala ahli syurga dan azab ahli neraka.

Mereka mengikuti kekhilafahan para khalifah yang empat, memuji para ulama salaf, mewajibkan sembahyang dan sembahyang Jumaat di belakang imam-imam yang menjauhkan diri daripada bid„ah, mengatakan wajibnya pengambilan (istinbat) hukum daripada al-Qur‟an, hadith dan ijma„ (sahabat), mengharuskan sapu di atas dua khuf, talaq tiga sekaligus, haram nikah mut„ah, wajib mentaati pemerintah (sultan) dalam perkara-perkara yang bukan berbentuk maksiat, termasuklah dalam golongan ini juga pengikut-pengikut Malik, al-Syafi„i, al-Awza„i, al-Thawri, Abu Hanifah, Ibn Abi Laila, juga para pengikut Abu Thaur, Ahmad bin Hanbal, al-Zahiri,dan seluruh ulama fiqh yang berpegang kepada pokok-pokok ajaran golongan al-Sifatiyyah dalam bidang usul dan tidak mencampurkan fiqhnya dengan bid„ah golongan-golongan lain.

Ketiga: Mereka yang mengetahui saluran hadith (al-akhbar wa al-sunan) yang datang daripada Rasulullahﷺ, membezakan yang benar dan yang palsu, mengetahui sebab-sebab kebaikan dan kelemahan seseorang (al-Jarh wa al-Ta‘dil) dengan menghindarkan diri daripada bid„ah yang sesat.

Keempat: Mereka yang mengetahui banyak persoalan kesusasteraan, nahw-saraf dan mengikuti jejak langkah tokoh-tokoh bahasa seperti al-Khalil, Abi „Amru bin al-„Ala‟, Sibawaih, al-Farra‟, al-Akhfasy, al-Asmu„i, al-Muzani, Abu „Ubaid dan semua ulama nahw, sama ada daripada aliran Kufah mahupun Basrah yang tidak bercampur pengetahuan mereka dengan bid„ah al-Qadariyyah, al-Rafidah atau al-Khawarij. 

Kelima: Mereka yang mengetahui pelbagai bentuk bacaan (qira’at) al-Qur‟an, tafsiran-tafsiran ayat serta takwilannya yang bersesuaian dengan mazhab Ahl al-Sunnah, bukan takwilan ahli-ahli bid„ah.

Keenam: Ahli-ahli zuhud dan golongan tasawwuf yang giat beramal dengan tidak banyak bicara, menetapkan Tawhid dan meniadakan tasybih serta menyerahkan diri kepada Tuhan.

Ketujuh: Mereka yang bertempat di kawasan atau medan pertahanan orang-orang Islam untuk menjaga keamanan negara Islam dan mempertahankan serta melahirkan mazhab Ahl al-Sunnah wa al-Jama„ah.

Kelapan: Seluruh negara yang tunduk kepada penguasaan (sya‘a’ir) Ahl al-Sunnah, berpegang kepada pendapat ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jama„ah dalam aspek keadilan, ketauhidan, janji,ancaman dan merujuk urusan-urusan agama kepada mereka dan bertaklid dalam hukum-hukum furu„, sama ada dalam perkara halal atau haram.

Berpandukan keterangan al-Baghdadi tersebut, ternyata bahawa apa yang dikatakan Ahl al-Sunnah wa al-Jama„ah pada zaman tersebut dan seterusnya sudah merangkumi banyak kumpulan di dalamnya. Ada kemungkinan inilah juga dimaksudkan oleh al-Baghdadi sebagai al-Jama‘ah seperti yang terangkum di dalam istilah tersebut..

4.3 - Faktor-faktor perkembangan Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah:

Perkembangan aliran al-Asya„irah atau Ahl al-Sunnah wa al-Jama„ah, kekuasaan dan pengaruhnya dalam dunia Islam secara meluas dan dianuti oleh sebahagian besar umat Islam dapat diperhatikan daripada beberapa faktor. Di antara faktor-faktor tersebut adalah seperti berikut:

Pertama: Tekanan dan paksaan yang dikenakan oleh aliran Mu`tazilah terhadap para pengikut aliran-aliran lain dalam masalah al-Qur'an adalah makhluq (bukan qadim), di samping paksaan di atas perintah al-Ma'mun (m.218/833) yang menganuti aliran Mu`tazilah pada abad ke-3/9 diikuti selepasnya oleh al-Mu`tasim (m.227/842) dan al-Wathiq (m.232/847) sehinggalah al-Mutawakkil (m.247/861) menaiki takhta.

Al-Mutawakkil ialah khalifah yang memainkan peranan penting dalam kejayaan golongan Ahl al-Sunnah wa al-Jama`ah mendominasi dunia Islam seterusnya.59 Semasa kenaikan al-Mutawakkil menjadi khalifah, aliran Mu`tazilah memegang kekuasaan dalam hampir kesemua bidang sama ada pemerintahan dan pentadbiran negara, institusi-institusi pendidikan, pusat-pusat perubatan, perdagangan. Aliran ini juga turut mendominasi akidah golongan berpendidikan tinggi, intelek-intelek dan kelas-kelas masyarakat yang mempunyai pengaruh.

Aliran al-Sifatiyyah menguasai masyarakat bawahan dan kebanyakannya terdiri daripada kadi, pendakwah, ulama fiqh dan orang-orang yang mengikuti mereka. Al-Mutawakkil bersekutu dengan golongan bawahan kerana mendapati faedah dan keuntungan daripada tindakannya itu. Ia boleh menjadikan dirinya sebagai sanjungan orang ramai dan model khalifah yang fanatik.

Perintah telah dikeluarkannya untuk menyingkirkan Mu`tazilah dan golongan rasionalis dari kerajaan. Kolej dan universiti diarah supaya ditutup. Bidang kesusasteraan, sains dan falsafah tidak dibenarkan dan golongan rasionalis umumnya diburu keluar dari kota Baghdad.

Al-Mutawakkil juga telah memusnahkan makam Saiyidina Ali bin Abi Talib ra dan anak-anaknya. Ulama fiqh yang fanatik menjadi ulama Islam dan memegang kuasa dan pemerintah negara. Di bawah kekuasaan al-Mustazhid bi'llah (Ahmad, Abu al-`Abbas, 279/892 - 289/902), kemenangan mutlak mereka dicapai. Golongan rasionalis dihukum.

Golongan al-Sifatiyyah menetapkan bahawa " keadilan " adalah dengan menghidupkan prinsip perbuatan manusia iaitu bahawa Allah menguasai alam dengan " keadilan " yang merupakan zat-Nya. Mereka juga menetapkan bahawa ujian benar atau salah bukanlah atas kehendak mana-mana individu tetapi kebaikan untuk kemanusiaan. Doktrin ini bersifat revolusi dan hak Tuhan itu ditujukan kepada khalifah yang boleh melakukan apa sahaja termasuk perkara yang tidak baik.

 Allahﷻ

Rasulullahﷺ

Bab 3- Riwayat Hidup & Pemikiran Abu Al Hassan Al Asy'ari

Abu Al-Hassan Al-Asy'ari: Tokoh Ilmu Kalam (260 - 324 H)

Nama penuh beliau ialah Abū al-Hasan 'Ali ibn Ismail ibn Ishaq al-Asy'ari. Lahir pada M 874-936 (H 260-324), dikenali dgn panggilan Imām al-Asy'ari  atau Abu Hassan Al-Asy'ari رَحِمَهَا ٱللَّٰهُ, . Dia adalah seorang Arab Sunni Muslim ahli teologi akademik dan pengasas eponim daripada teologi Ash'arisme atau Asharit, yang membina "sekolah teologi yang paling penting dalam Islam Sunni".

Menurut ulama2 teoloji, walaupun "teologi sekolah Ash'ari sering dipanggil ortodoksi Sunni," ahl al-hadis asli, akidah awal Sunni dari mana Asy'arisme berkembang terus berkembang bersama dengannya Sunni 'ortodoksi' saingan juga. " Menurut sebahgian ahli sejarah ortodoksi (ajarn asal) ini bertanding dalam bentuk " orthodoxy Hanbali / über-Sunni".

Abu Hassan Al-Asy'ari رَحِمَهَا ٱللَّٰهُ, terkenal kerana mengambil kedudukan perantara antara dua pemikiran teologi teoritis yang berlainan pada masa itu: Dia menentang kedua-dua Mu'tazilah dimana pada asalnya dialah toloh Mutazilah yg paling tersohor sekali. Namun setelah dia bertaubat dan kembali kepada pegangan ASWJ. Dia menentang semua bentuk penganjuran penggunaan alasan ekstrem dalam perdebatan teologi dan Zahir (menggunakan akal saja) seperti puak2 Mujassim dan Muhaddithin, yang sepenuhnya menentang penggunaan sebab atau kalam , dan mengutuk sebarang perdebatan teologi sama sekali.

Sekolah Al-Ash'ari akhirnya memenangkan "penerimaan luas dalam Islam Sunni, kepercayaan teologi rasmi yang sebahagian besarnya ditakrifkan oleh prinsip Ash'arī." Oleh kerana usaha beliau itu, Abu Hassan Al-Asy'ari رَحِمَهَا ٱللَّٰهُ, kemudiannya dihormati oleh seluruh umat Islam Sunni kerana berjaya "bersepadu metodologi rasionalis ahli-ahli teologi spekulatif ke dalam rangka ortodoks Islam." Dia terus dihormati oleh epithets Imām al-mutakallimūn ("Pemimpin Ahli Teologi Scholastic") dan Imām ahl as-sunnah wal-jamā'ah ("Pemimpin Sunni").

Hari ini, majoriti umat Islam di seluruh dunia mendukung fahaman Ahli Sunnah Waljamaah, berakidahkan Asy’ariyah. Tetapi semua itu tidak akan berlaku tanpa jasa seorang ulama besar bernama Imam Abu Hassan Al-Asy'ari رَحِمَهَا ٱللَّٰهُ,.

Imam Abu Hasan atau nama sebenarnya Abū al-Ḥasan Alī ibn Ismāīl ibn Isḥak al-Ash’ari dilahirkan di Basrah pada 260 Hijrah bersamaan 873/874 Masihi. Beliau lahir semasa era khalifah al-Mu’tamid dari Bani Abbasiyyah. Abu Hassan Al-Asy'ari رَحِمَهَا ٱللَّٰهُ, bukan sebarang orang kerana beliau merupakan keturunan sahabat Nabi s.a.w yang mulia, Abu Musa al-Ash’ari r.a.

Semasa kecilnya, beliau tidak berpeluang mendapat kasih sayang bapanya, Ismail bin Ishak yang telah pergi menghadap Ilahi. Tetapi dalam wasiatnya, dia meminta agar puteranya itu diajar dalam ilmu hadis oleh Sheikh Zakaria al-Saji rahimahullah. Sheikh Zakaria dianggap tokoh ulung dalam ilmu hadis dan merupakan anak murid kepada Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah. Selain beliau, Imam Abu Hasan turut berguru dengan Abu Khalaf al-Jahmi, Abu Sahl bin Sarh, Muhammad bin Ya’qub al-Muqri’ dan Abdurrahman bin Khalaf al-Bashri,

Tidak ramai tahu sebelum menjadi pendukung utama Ahli Sunnah Waljamaah, beliau merupakan pendukung fahaman Muktazilah. Ini disebabkan oleh bapa tirinya yang juga seorang ulama Muktazilah terkenal bernama Ali al-Juba’i. Justeru, tidak hairanlah beliau banyak berguru dan berdiskusi dengan figura-figura Muktazilah pada ketika itu.

Tetapi semua itu berubah apabila Imam Abu Hassan Al-Asy'ari رَحِمَهَا ٱللَّٰهُ, berdepan jalan buntu bila mendepani satu permasalahan akidah. Mengikut riwayat Ibnu al-Sakir dalam kitabnya Tabyin Kadhib al-Muftari fima Nusiba ila al-Imam Abu’l Hasan al- Ash’ari, beliau bermimpi berjumpa Rasulullah s.a.w sebanyak tiga kali pada bulan Ramadan.

Pada kali pertama, selepas mendengar persoalan yang diajukan oleh Imam Abu Hassan Al-Asy'ari رَحِمَهَا ٱللَّٰهُ,, baginda hanya menjawab, “Ikutilah sunnahku.” Selepas 10 hari, beliau sekali lagi bermimpi berjumpa dengan Rasulullah yang mengungkapkan kalimah sama. Pada 10 hari terakhir Ramadan, Imam Abu Hassan Al-Asy'ari رَحِمَهَا ٱللَّٰهُ, sekali lagi bermimpi berjumpa baginda di mana baginda menasihatinya untuk tidak menolak ilmu kalam dan mengikuti apa yang datang daripada baginda.

Ini membantu beliau menyelesaikan permasalahan akidah yang dinyatakan dengan membandingkan permasalahan-permasalahan ini dengan dalil-dalil al-Quran dan hadis Rasulullah s.a.w. Sejak itulah, Imam Abu Hassan Al-Asy'ari رَحِمَهَا ٱللَّٰهُ, menetapkan pendirian untuk menolak semua ajaran ekstrem yang wujud ketika itu termasuk Muktazilah dan mendukung sunnah baginda.

Dan sebagai manifestasi penolakan beliau terhadap ajaran Muktazilah, Imam Abu Hassan Al-Asy'ari رَحِمَهَا ٱللَّٰهُ, membuat satu ucapan di mimbar selepas 15 hari mimpi terakhirnya berjumpa baginda. Dalam ucapannya, beliau menyifatkan fahaman Muktazilah sebagai menyimpang selepas mendapat petunjuk daripada-Nya. Lantas, mulai hari itu, Imam Abu Hassan Al-Asy'ari رَحِمَهَا ٱللَّٰهُ, mengisytiharkan keluar daripada Muktazilah dan kembali mendukung ajaran Ahli Sunnah.

Sejak hari itu, beliau berusaha membimbing umat Islam untuk keluar daripada elemen ekstrem fahaman-fahaman seperti Syiah, Muktazilah dan Qadariyah. Misalnya, dalam ilmu hadis, Imam Abu Hassan Al-Asy'ari رَحِمَهَا ٱللَّٰهُ,mengarang satu kitab khusus untuk mematahkan semua hujah Muktazilah yang dibawa Ibnu Rawandi terhadap hadis-hadis Rasulullah s.a.w. Antara kitab yang dikarang beliau ialah Kitab al-Mukhtazin (kitab tafsir al-Quran), al-Ijtihad dan al-Qiyas (kitab fiqh).

Begitupun, wujud perselisihan dalam kalangan ulama tentang jumlah sebenar manuskrip yang dihasilkan Imam Abu Hassan Al-Asy'ari رَحِمَهَا ٱللَّٰهُ,. Mengikut al-Sakir, beliau percaya ulama besar Ahli Sunnah Waljamaah itu menghasilkan 90 buah kitab dari pelbagai disiplin ilmu. Tetapi menurut Ibnu Hazm, Ibnu Katsir dan Ibnu Imad al-Hambali, beliau hanya menghasilkan 55 buah manuskrip. Sementara Imam Tajuddin al-Subki pula berpandangan Imam Abu Hassan Al-Asy'ari رَحِمَهَا ٱللَّٰهُ, hanya menghasilkan 21 buah kitab.

Di sebalik perbezaan pendapat tentang bilangan sebenar manuskrip beliau, ramai memuji ketegasannya mempertahankan Ahli Sunnah Waljamaah daripada se.ra.ngan liar pendukung fahaman seperti Muktazilah dan Syiah. Imam as-Subki melihat dakwaan Imam Abu Hassan Al-Asy'ari رَحِمَهَا ٱللَّٰهُ, membawa bidaah dari segi pemikiran atau mazhab baru sebagai mengarut. Sebaliknya, beliau hanya menegakkan kembali mazhab para ulama terdahulu dan memelihara manhaj yang dibawa oleh para sahabat Nabi s.a.w.

Imam Abu Hasan kembali ke rahmatullah pada tahun 324 Hijrah bersamaan 935/936 Masihi. Sebelum kembali menghadap Ilahi, beliau memanggil temannya bernama Shamsuddin al-Zahabi di mana beliau bersaksi bahawa beliau tidak pernah mengkafirkan seorang pun umat Islam. Ia juga merupakan wasiat Imam Abu Hassan Al-Asy'ari رَحِمَهَا ٱللَّٰهُ, kepada umat Islam agar tidak saling melabel kafir antara satu sama lain.

a) Pemikiran al-Asya‘irah:

Berhubung dengan aspek-aspek pemikiran mereka, tidak banyak yang diketahui tentang pemikiran al-Asya'irah dalam setengah abad selepas kematian pengasasnya. Golongan al-Asya„irah berpegang kepada slogan “ mengikut sunnah (Ittiba‘ al-sunnah) adalah lebih baik daripada melakukan bid'ah (ibtida‘). Mereka berpegang kepada sumber-sumber al-Qur‟an, al-sunnah, sahabat, tabi„in dan Ahl al-Hadith. Golongan tersebut tidak begitu memberikan perhatian dan penekanan kepada akal, berbanding dengan Mu„tazilah atau al-Maturidiyyah.

Al-Baqillani merupakan tokoh pertama yang mempunyai hasil tulisan yang wujud dan boleh ditemui, dan pada zamannya, golongan al-Asya'irah menggunakan konsepsi Mu„tazilah tertentu (terutama ajaran Abu Hasyim tentang hal atau ahwal dan mungkin juga dipengaruhi oleh kritikan-kritikan golongan al-Maturidiyyah.

b) Perbezaan dengan pemikiran al-Asy‘ari:

Satu persoalan yang menyebabkan mazhab ini mulai berbeza dengan Abu Hassan Al-Asy'ari رَحِمَهَا ٱللَّٰهُ, sendiri adalah mengenai tafsiran ayat-ayat al-mutasyabihat dengan istilah-istilah berunsur fizikal (jism) yang digunakan kepada Allah seperti tangan, wajah dan duduk di atas ‘arasy.

Abu Hassan Al-Asy'ari رَحِمَهَا ٱللَّٰهُ, mengatakan bahawa semua perkara tersebut hendaklah diterima bukan dari segi kiasan (tasybih) tetapi bi-la kayfa. Bagaimanapun, Abu Hanifah telah pun berpendapat demikian kerana beliau mengatakan Allah mempunyai tangan, muka dan ruh. Ia adalah sifat-sifat-Nya tanpa perlu bertanya bagaimana (bi-la kayfa). Bagaimanapun, al-Baghdadi dan al-Juwayni mentafsirkan “tangan” secara kiasan (tasybih) sebagai “ kuasa,” dan “wajah” sebagai dhat atau wujud dan ia juga menjadi sikap kebanyakan golongan al-Asya'irah terkemudian.

Dalam persoalan usaha (al-kasb atau al-iktisab), Abu Hassan Al-Asy'ari رَحِمَهَا ٱللَّٰهُ, menekankan usaha (kasb) manusia dalam perbuatan adalah diciptakan (makhluq). Dengan demikian, beliau menegaskan bahawa kekuasaan Allah adalah hakiki mankala usaha manusia hanya bersifat perlambangan (majazi) sahaja. Namun, al-Juwayni mengemukakan pendapat bahawa ajaran al-Asya'irah adalah berada di pertengahan. 

C)Perubahan dalam pemikiran al-Asya‘irah:

Menjelang pertengahan abad ke-5/11, perubahan telah berlaku dalam metodologi kerana teologi Islam telah menerima perubahan metodologi daripada tokoh-tokoh ulama seperti al-Baghdadi, Ibn Hazm, al-Razi, al-Ghazali dan juga daripada ahli-ahli falsafah seperti al-Farabi, Ibn Sina dan lain-lain.

Golongan pengikut al-sunnah sebelum Abu Hassan Al-Asy'ari رَحِمَهَا ٱللَّٰهُ, berpegang kepada sumber-sumber wahyu (al-naql) dalam persoalan I‘tiqad. Bagaimanapun, aliran-aliran pemikiran (madhhab) lain mengambil bentuk pemikiran falsafah dan berpegang kepada akal dalam persoalan yang sama. Keadaan ini mendorong Abu Hassan Al-Asy'ari رَحِمَهَا ٱللَّٰهُ, menggunakan hujah akal untuk menentang aliran-aliran lain bertujuan untuk menjaga al-sunnah.

Tindakannya itu mendorong para pendokong mazhabnya menetapkan akidah-akidah mereka dengan hujah akal untuk tujuan yang sama. Metodologi ini dikekalkan sehingga mereka dikenali sebagai ulama-ulama al-mutaqaddimin (terdahulu) yang diketuai oleh Abu Bakr al-Baqillani (m.403/1013) dan diikuti oleh Imam al-Haramayn Abu al-Ma'ali al-Juwayni (m.478/1085). Seterusnya perubahan berlaku lagi dalam pemikiran mereka yang bercampuraduk dengan pemikiran falsafah hingga mereka dikenali sebagai ulama-ulama al-muta'akhkhirin (terkemudian).

Ibn Khaldun menjelaskan bahawa al-Ghazali merupakan orang yang pertama termasuk dalam golongan modernis yang menulis kitabnya dengan menggunakan metodologi falsafah kerana menggunakan cara berhujah Aristotle. Namun begitu, kesan-kesan itu telah pun wujud sebelumnya dalam perkembangan metodologi al-Juwaini. Mengenai al-Ghazali, sungguhpun beliau dianggap sebagai tokoh al-Asya'irah yang terulung, namun beliau telah menolak kitab-kitab Abu Hassan Al-Asy'ari رَحِمَهَا ٱللَّٰهُ, dan para ulama kalam yang bercampuraduk dengan falsafah Greek. Al-Ghazali melibatkan diri secara aktif dalam ajaran Ibn Sina dan ahli-ahli falsafah yang lain sehingga beliau akhirnya mampu menentang mereka menerusi asas yang mereka sendiri gunakan dengan beroleh kejayaan yang menggalakkan. Beliau jugalah yang mempelopori kemenangan terakhir al-Asya'irah di Timur.

Fakhr al-Din al-Razi menjejaki langkahnya diikuti oleh para ulama kalam (al-mutakallimin) selepasnya sehingga menyebabkan kedua-dua bidang, ilmu kalam dan falsafah tidak dapat dibezakan lagi. Dari zaman ini dan seterusnya, cara berhujah Aristotle dan metafizik-metafizik Plato baru yang lain diserapkan dalam ajaran golongan al-Asya'irah. Ajaran-ajaran ini dengan begitu cepat menjadi lebih bersifat intelektual dalam keadaan yang tidak begitu sempurna. Pada masa-masa tertentu, pendapat-pendapat ortodoks. 

Yang diragui juga turut diambil dan perbahasan awal falsafah memenuhi hampir sebahagian besar ruang dan perhatian berbanding dengan ajaran ilmu kalam yang sebenar.

Contoh yang paling nyata dapat dilihat dalam kitab al-Mawaqif oleh Adud al-Din al-Iji (m.750/1345) dan Maqasid dan penafsiran kepada kedua-duanya yang mengambil bentuk kitab Tajrid,45 di samping kitab al-Tawali‘ oleh al-Baydawi (m.691/1286).46 Pada akhirnya, mazhab al-Asya'irah boleh dikatakan telah tenggelam dalam arus falsafah.

Para ulama al-Asya'irah selepas kurun ke-8/1448 tidak lagi membawa idea-idea baru, sebaliknya mereka lebih cenderung mengulangi pendapat-pendapat sebelumnya. Dengan gejala-gejala tersebut, selepas abad ke-9/15 dikatakan falsafah ‘ilm al-kalam telah mengalami zaman kebekuan sehinggalah lahirnya Muhammad „Abduh (1322/1904) yang mengulas kitab al-‘Aqa’id al-‘Adudiyyah oleh Muhammad bin As'ad al-Siddiq al-Dawani, dan turut menuliskan akidahnya dalam Risalah al-Tawhid.

Secara keseluruhannya, ia menunjukkan bahawa di antara al-Asy„ari dan al-Asya'irah, terdapat perubahan yang ketara. Mereka tidak lagi terikat dengan metodologi yang diasaskan oleh al-Asy'ari tetapi secara beransur-ansur berubah kepada ciri-ciri pemikiran Mu'tazilah atau falsafah. Perubahan dalam aspek-aspek pemikiran mereka boleh dikatakan turut sama mengubah aliran al-Asya'irah hingga pada abad-abad seterusnya aliran ini tidak lagi dikenali sebagai al-Asya'irah tetapi telah bertukar kepada aliran Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah.

    رضي الله عنه

Rasulullahﷺ

Allahﷻ

رَحِمَهَا ٱللَّٰهُ,

RUJUKAN

al-Fayyadl, M.T. (2020, 19 Jun). Biografi Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari, Sang Penyelamat Umat. NU Online.

Apa Itu Mujahadah?

Dan sembahlah Tuhanmu, sehingga datang kepadamu (perkara yang tetap) yakin.

(Surah Al Hijr ayat 99)

وَ الَّذِیْنَ جَاهَدُوْا فِیْنَا لَنَهْدِیَنَّهُمْ سُبُلَنَاؕ-وَ اِنَّ اللّٰهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِیْنَ۠(۶۹)

"Dan orang-orang yang berjihad di jalan Kami, pasti Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami; dan sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertakwa."

(Surah al-Ankaboot, ayat 69)

Eksegesis: Makna yang diperoleh daripada ayat ini adalah luas; kesyumulannya meliputi perkara-perkara syariah dan kerohanian. Ayat ini secara jelas berkaitan dengan mujaahadah. Sama seperti bagaimana jalan keikhlasan ditunjukkan kepada mereka yang sentiasa berusaha untuk bertaubat, jalan untuk beramal kepada mereka yang menuntut ilmu, dan jalan ke syurga bagi mereka yang beramal dengan sunnah, jalan juga dibuka bagi mereka yang berusaha dalam jalan Allah Taala.

Orang-orang yang berusaha dalam urusan ibadah dan membersihkan hati dan batin (Nafs) mereka bertambah kefahaman mereka tentang Allah Taala dan mengalami bukaan rohani yang mendedahkan rahsia ketuhanan. Imam Abu al-Qasim al-Qushayri رَحْمَةُ الـلّٰـهِ عَـلَيْه menyatakan: 

'Saya mendengar Uztad Abu Ali al-Daqaaq رَحْمَةُ الـلّٰـهِ عَـلَيْـه berkata: “Barangsiapa yang bertakwa kepada Allah dengan beribadah kepada Allah, bertakwalah dengan mujaahadah,. pembukaan rohani (mushaahadah).” Dalil untuk ini adalah ayat: 'Dan orang-orang yang berjihad di jalan Kami, pasti Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami.' Imam juga menyebut petikan ahli sufi: 'Terdapat keberkatan dalam usaha', ertinya, perbuatan [berusaha dalam ibadah.adalah cara untuk mencapai keberkatan yang berkaitan dengan keadaan batin.' 

 (p. 899, al-Khaazin, al-Ankaboot, verse 69, vol. 3. p. 457)

(al-Risaalah al-Qushayriyyah, pp. 306 - 307)

Maksud mujaahadah

Imam al-Qurayshi رَحْمَةُ الـلّٰـهِ عَـلَيْه meringkaskan makna mujaahadah dengan cara berikut: 'Ketahuilah bahawa asas dan pengukuhan mujaahadah tertumpu pada menafikan diri yang lebih rendah (nafs) pada kebanyakan masa apa yang dikehendakinya dan memaksanya untuk bertindak menentangnya. keinginan dan kemahuan.' Beliau selanjutnya menyatakan: 'Terdapat dua sifat diri yang lebih rendah: kekal dimanjakan dengan keinginan dan menjauhi perbuatan baik. Oleh itu, apabila diri yang lebih rendah menjadi tidak terkawal dalam mengejar keinginan, ia perlu dikurangkan dengan menggunakan tampuk ketakwaan (taqwa). Apabila ia cuba berdiri sebagai penghalang dalam melakukan perbuatan baik, ia perlu untuk menjauhkannya di luar kehendaknya.’

al-Risaalah al-Qushayriyyah, p. 308

Mujaahadah itu perlu untuk keadaan batin.

Tanpa ibadah dan usaha, tiada apa yang akan dicapai di jalan ini. Syaikh Abu Ali al-Daqaaq رَحْمَةُ الـلّٰـهِ عَـلَيْه menyatakan: 'Ketahuilah bahawa tidak ada sesuatu pun yang dapat dicapai dalam perjalanan ini oleh orang yang tidak melakukan mujaahadah pada permulaannya.' 

Sayyiduna Abu Usman al-Maghribi

رَحْمَةُ الــلّٰهمَةُ اللّٰهُمَهُمْ عَلَهُمْ عَلَهُهُمْ عَلَهُهُمْ عَلَهُمْ عَلَهُمَهْمَهْمَةٌ عَلَهُ عَلَهُمْ عَلَهُ مَعْدَهُ عَلَهُ مَعْدَه 

"selalu berkata: perlu dia akan mengalami bukaan [rohani] di jalan menuju kedekatan kepada Allah Taala atau sesuatu yang akan diwahyukan kepadanya adalah dalam kesesatan.'

(al-Risaalah al-Qushayriyyah, p. 306)

Dua kategori mujaahadah

Jenis pertama berkaitan dengan melakukan ibadah zahir dan menjauhi dosa zahir. Jenis kedua merujuk kepada memerhati bentuk ibadah batin dan menyucikan akhlak dan keadaan batin seseorang. Jenis kedua lebih sukar daripada yang pertama, tetapi juga lebih bermanfaat. 

Imam al-Qushayri رَحْمَةُ الـلّٰـهِ عَـلَيْه menulis mengenai hal ini: ‘Orang ramai berusaha untuk melakukan perbuatan zahir, manakala orang-orang soleh berusaha untuk menyucikan hati mereka. Adalah mudah untuk menahan lapar dan berjaga di malam hari, tetapi adalah sangat sukar untuk memurnikan akhlak dan menjaga kesucian diri (nafs) yang lebih rendah daripada perkara-perkara yang hina.’

(al-Risaalah al-Qushayriyyah, p. 309)

Jenis mujaahadah yang pertama juga berprestij, kerana ia dicintai oleh Allah Taala apabila umat-Nya menggunakan harta dan badan mereka dalam urusan ibadah. Ini adalah Sunnah Rasulullah صَلَّى الـلّٰـهُ عَلَيْهِ وَاٰلِهٖ وَسَلَّم dan cara orang-orang yang bertakwa. Al-Quran juga telah memberikan penekanan yang besar terhadap perkara ini. Perhatikan ayat-ayat berikut:

Dinyatakan tentang sedekah (sedekah), berdiri dalam solat dan bertaubat:

Orang-orang yang sabar, dan orang-orang yang benar, dan orang-orang yang taat, dan orang-orang yang membelanjakan hartanya, dan orang-orang yang memohon ampun pada waktu subuh.

(Part 30, Surah al-Shams, verses 7 - 10)

(Iaitu) orang-orang yang sabar, dan orang-orang yang benar, dan orang-orang yang berbudi bahasa, dan orang-orang yang berinfak di jalan Allah, dan orang-orang yang memohon keampunan di akhir malam.

(Part 3, Surah Aal Imran, verse 17)

Mengenai berjaga di malam hari [untuk beribadah], membaca Al-Quran dan sujud, dinyatakan:

Mereka tidak sama - di antara Ahli Kitab, umat yang tetap berdiri, membaca ayat-ayat Allah di waktu pagi dan mereka sujud.

Kesemua mereka tidak serupa; di antara Ahli Kitab ada yang teguh di atas kebenaran, mereka membaca ayat-ayat Allah pada sebahagian malam dan mereka sujud.

(Part 3, Surah Aal Imran, verse 113)

Berkorban tidur untuk beribadah kepada Allah Taala.

Disebutkan dalam al-Quran:

Lambung mereka meninggalkan tempat tidurnya sambil berdoa kepada Tuhan mereka dengan rasa takut dan harap, dan mereka menafkahkan sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka.

(Part 30, Surah al-Alaa, verses 14 - 15)

Lambung mereka terlepas dari tempat tidurnya dan mereka berdoa kepada Tuhannya dengan rasa takut dan harap, serta mereka mendermakan sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka.

(Part 21, Surah al-Sajdah, verse 16)

Walaupun bermalam dalam ibadah sambil sujud dan berdiri, mereka ini tidak menjadi mangsa kesombongan dan kesombongan. Sebaliknya, mereka dengan rendah hati berdoa kepada Allah Taala untuk keselamatan dari Neraka dan memohon ampun. Yang Maha Kuasa menyatakan:

Mereka tidur sedikit pada waktu malam 

(Part 30, Surah al-Shams, verses 7 - 10)

dan pada waktu subuh mereka memohon ampun.

Sahih al-Bukhari, Hadith 52

Mereka akan kurang tidur pada waktu malam. Dan akan memohon ampun pada bahagian akhir malam.[10]

Beliau juga menyatakan:

Dan orang-orang yang ada di dalam Tuhan mereka dimuliakan dan dibangkitkan (۶۴), dan orang-orang yang berkata: "Ya Tuhan kami, beritahukanlah kepada kami azab Jahm."

Dan orang-orang yang menghabiskan malam dengan sujud dan berdiri kerana Tuhan mereka. Dan orang-orang yang berserah diri, 'Ya Tuhan kami, jauhkanlah azab Neraka dari kami, sesungguhnya azabnya itu adalah belenggu di leher.' [11]

Mengenai orang-orang yang mencari keredhaan Tuhannya, mereka tenggelam dalam cinta-Nya dan memohon kepada-Nya, Allah Taala berfirman:

Dan janganlah kamu mengusir orang-orang yang menyeru Tuhannya pagi dan petang, kerana mengharap wajah-Nya.

Dan janganlah kamu menjauhkan (dari majlis kamu) orang-orang yang menyeru Tuhannya di waktu pagi dan petang; mencari keredhaan-Nya.

Penekanan pada solat, bacaan al-Quran dan solat Subuh adalah jelas di mana Yang Maha Kuasa telah menyatakan:

Dirikanlah sembahyang dari tergelincir matahari hingga senja malam dan bacaan subuh - bahawa bacaan subuh itu disaksikan 

Tegakkan solat, dari tergelincir matahari hingga gelap malam, dan Al-Quran di waktu pagi (iaitu Solat Subuh); sesungguhnya para malaikat itu hadir pada Al-Quran pagi itu.

Allah Taala berfirman tentang Qiyam al-Layl dan Salah al-Layl:

یٰۤاَیُّهَا ​​​​الْمُزَّمِّلُۙ(۱) قُمِ الَّیْلَ اِلَّا قَلِیْلًاۙ(۲) نِّصْفَهٗۤ اَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِیْلًاۙ(۳) اَوْ زِدْ عَلَیْهِ وَ رَتِّلِ الْقُرْاٰنَ تَرْتِیْلًاؕ(۴) اِنَّا سَنُلْقِیْ عَلَیْكَ قَوْلًا ثَقِیْلًا(۵) اِنَّ نَاشِئَةَ الَّیْلِ هِیَ اَشَدُّ وَطْاً وَّ اَقْوَمُ قِیْلًاؕ( ۶)

 Wahai orang yang berselimut (dengan selendang iaitu Nabi Muhammad). Berdirilah (untuk solat) pada malam hari kecuali sebahagian daripada malam. Setengah malam, atau kurang sedikit daripada itu. Atau perbanyakkan sedikit, dan bacalah Al-Quran dengan seronok dalam peringkat-peringkat yang berbeza secara perlahan (iaitu setiap huruf Al-Quran mesti disebut secara tersendiri dan betul). Sesungguhnya Kami kelak akan mewajibkan kepadamu kalimat yang berat. Sesungguhnya bangun malam (untuk solat) itu adalah lebih berat (di atas badan) dan paling sesuai (waktu) untuk perkataan itu mengalir dengan betul.

Dalam meniru Qiyam al-Layl Nabi, para Sahabat juga akan beribadah dengan banyak:

Allah Ta'ala berfirman:

تَرٰىهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا یَّبْتَغُوْنَ فَضْلًا مِّنَ اللّٰهِ وَ رِضْوَانًا٘-سِیْمَاْهُمِ فِسُمْ جُّوْمِ فِسُمْجُّومِ فِسُونَ

‘Kamu akan melihat mereka rukuk dan sujud, mencari Keredhaan Allah dan keredhaan-Nya. Tanda-tanda mereka adalah pada muka mereka dengan tanda-tanda sujud.'

Jenis mujaahadah yang kedua ialah melakukan ibadah batin dan menyucikan batin dan akhlak:

Ibadah batin merujuk kepada cinta kepada Allah dan Rasul-Nya صَلَّى الـلّٰـهُ عَلَيْهِ وَاٰلِهٖ وَسَلَّم; mempunyai keyakinan agama; ikhlas; mendekatkan diri kepada Allah; bertawakkal kepada Allah; berpuas hati, sabar dan bersyukur; berasa insaf, merenung dan bertaubat; merenung Ilahi; bersemangat untuk melakukan kebaikan; berpaling kepada Allah ketika bersedih; bersikap sederhana; bertakwa kepada Allah dan mengharapkan rahmat-Nya; takut akan azab ilahi; menjadi sedar Tuhan; dan kembali kepada Allah Taala dalam setiap perkara. Ini semua adalah ibadah yang tinggi. Menyucikan keadaan dalaman dan akhlak dikenali sebagai ‘tazkiyyah al-nafs’ (penyucian diri). Hal ini dinyatakan dalam Al-Quran:

قَدْ اَفْلَحَ مَنْ تَزَكّٰىۙ(۱۴) وَ ذَكَرَ اسْمَ رَبِّهٖ فَصَلّٰىؕ(۱۵)

Sesungguhnya berjaya ialah orang yang suci. Dan bersembahyang dengan menyebut nama Tuhannya.

Al-Quran juga menyatakan:

وَ نَفْسٍ وَّ مَا سَوّٰىهَاﭪ(۷) فَاَلْهَمَهَا فُجُوْرَهَا وَ تَقْوٰىهَاﭪ(۸) قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰىهَاﭪ(۹) وَ قَدْ خَابَ مَنْ دَسّٰىهَاؕ(۱۰)

Dan demi jiwa dan demi Dia yang menjadikan ia patut. Dan ditanamkan padanya (yakni dalam jiwa manusia, kefahaman tentang) dosa dan ketakwaannya. Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikannya (yakni jiwanya). Dan tidak beruntung orang yang menutupinya dengan dosa.

Di atas jalan kerohanian, tazkiyyah dan penyucian hati inilah yang sangat dititikberatkan, kerana meluruskan hati menghasilkan pembetulan keadaan zahir juga. Nabi صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَاٰلِهٖ وَسَلَّم bersabda: ‘Berhati-hatilah! Terdapat seketul daging di dalam badan; jika ia baik, maka seluruh jasad tetap baik, dan jika ia rosak, maka rosaklah seluruh jasad. Ambil iktibar; ia adalah hati.’

Untuk memahami dan mendekatkan diri kepada Allah Taala, mujaahadah jenis kedua ini juga perlu dilakukan. Ia lebih mencabar daripada jenis pertama. Namun, dengan izin Allah Taala, mereka yang berazam juga menguasai perkara ini. Cabaran timbul dalam perjalanan ini kerana tipu daya diri rendah (nafs) sangat halus dan banyak. Seseorang tidak menyedari dalam keadaan biasa perangkap diri yang lebih rendah yang dia telah menjadi mangsa. Walau bagaimanapun, apabila keadaan tertentu timbul, maka seseorang akan mengetahui bahawa penyakit rohani seperti itu masih ada. Sebagai contoh, seseorang mungkin percaya bahawa dia seorang individu yang sabar. Walau bagaimanapun, apabila musibah melanda, dia menemui realiti dirinya; kesukaran itu menyebabkan dia resah, dan dia mengeluarkan kata-kata aduan. Perkara yang sama timbul dalam situasi jika seseorang tidak dihormati; ia membuatkan seseorang menyedari betapa hati menginginkan pujian dan penghormatan serta dipenuhi dengan narsisisme.

Imam Abu al-Qasim al-Qushayri رَحْمَةُ الـلّٰـهِ عَـلَيْه menceritakan kisah menarik yang berkaitan dengan ini. Imam menulis: ‘Ada seorang Syaikh yang menunaikan solat di saf pertama masjid selama bertahun-tahun. Pada suatu hari, atas sebab tertentu, dia tidak dapat sampai ke Masjid tepat pada waktunya, lalu dia solat di saf terakhir. Selepas itu, dia menghilang untuk masa yang lama. Selepas tempoh yang panjang, apabila dia dilihat semula, dia ditanya di mana dia berada. Beliau menjawab: 

“Saya telah mengqadha solat yang telah saya lakukan di saf pertama masjid selama bertahun-tahun. Saya fikir doa-doa itu terdiri daripada keikhlasan untuk Allah Taala. Namun, kerana tiba lewat pada suatu hari, orang ramai melihat saya menawarkan Solat di barisan terakhir, yang menyebabkan saya berasa malu. Oleh itu, saya menyedari bahawa saya telah pergi ke masjid lebih awal selama bertahun-tahun hanya untuk menunjukkan kepada orang ramai. Oleh itu, saya mengulangi solat mereka.”’

Satu lagi riwayat yang serupa disebutkan mengenai Sayyiduna Abu Muhammad al-Murtaish رَحْمَةُ الـلّٰـهِ عَـلَيْه. Dia menyatakan: ‘Saya telah mengerjakan haji berkali-kali, tetapi kemudian saya mengetahui bahawa diri saya yang lebih rendah (Nafs) memainkan peranan dalam kesemuanya. Ini kerana pada suatu hari, ibu menyuruh saya membawa sekoci air. Ini terasa membebankan diri saya yang lebih rendah. Oleh itu, saya mendapat tahu bahawa untuk diri saya yang lebih rendah mudah menerima apa yang saya kejar selama beberapa kali saya mengerjakan haji adalah kerana pengaruh dan kepentingan diri sendiri. Seandainya diriku yang lebih rendah telah dihapuskan, tidaklah sukar baginya untuk menunaikan sesuatu yang dianggap betul dalam Islam: mentaati ibuku.

(al-Risaalah al-Qushayriyyah, hlm. 309

Lebih lanjut dinyatakan dalam ayat:

وَ اِنَّ اللّٰهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِیْنَ۠(۶۹)

Dan sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertakwa.[20]

Surah al-Ankaboot, ayat 6

Allah Taala menolong mereka di dunia, dan Dia akan memberikan kepada mereka keampunan dan pahala di akhirat.[21

Mufti Muhammad Qasim Atari

Nota Sensasi yang Meliputi Tuhan:

Rujukan:

 ^[1] [Kanz-ul-Iman (translation of Quran)](Part 21, Surah al-Ankaboot, verse 69)

^[2] Madarik, al-Ankaboot, Ayah. 69, p. 899, al-Khaazin, al-Ankaboot, verse 69, vol. 3. p. 457

^[3] al-Risaalah al-Qushayriyyah, pp. 306 - 307

^[4] al-Risaalah al-Qushayriyyah, p. 308

^[5] al-Risaalah al-Qushayriyyah, p. 306

^[6] al-Risaalah al-Qushayriyyah, p. 309

^[7] [Kanz-ul-Iman (translation of Quran)](Part 3, Surah Aal Imran, verse 17)

^[8] [Kanz-ul-Iman (translation of Quran)](Part 3, Surah Aal Imran, verse 113)

^[9] [Kanz-ul-Iman (translation of Quran)](Part 21, Surah al-Sajdah, verse 16)

^[10] [Kanz-ul-Iman (translation of Quran)](Part 26, Surah. al-Zaariyaat, verses 17 - 18)

^[11] [Kanz-ul-Iman (translation of Quran)](Part 19, Surah al-Furqaan, verses 64 - 65)

^[12] [Kanz-ul-Iman (translation of Quran)](Part 7, Surah al-Anaam, verse 52)

^[13] [Kanz-ul-Iman (translation of Quran)](Part 15, Surah Bani Israeel, verse 78)

^[14] [Kanz-ul-Iman (translation of Quran)](Part 29, Surah al-Muzzammil, verses 1 - 6)

^[15] [Kanz-ul-Iman (translation of Quran)](Part 26, Surah al-Fath, verse 29)

^[16] [Kanz-ul-Iman (translation of Quran)](Part 30, Surah al-Alaa, verses 14 - 15)

^[17] [Kanz-ul-Iman (translation of Quran)](Part 30, Surah al-Shams, verses 7 - 10)

^[18] Sahih al-Bukhari, Hadith 52

^[19] al-Risaalah al-Qushayriyyah, p. 309

^[20] [Kanz-ul-Iman (translation of Quran)](Part 21, Surah al-Ankaboot, verse 69)

^[21] Madarik, Surah al-Ankaboot, verse 69, p. 900