 |
| Penyempurnaan Diri or Self Actualization /Esteem |
Allahﷻberfirman di dalam Al-Quran: “Ketika Tuhanmu mengeluarkan anak-anak Adam dari
sulbi mereka zuriat keturunan mereka dan menjadikan mereka kesaksian terhadap
diri mereka sendiri (seraya berfirman):
'Bukankah Aku ini Tuhan kamu (yang
memelihara dan memelihara kamu)?' berkata: 'Ya! Kami benar-benar bersaksi!’
(Ini) supaya kamu pada hari kiamat tidak berkata: ‘Kami tidak mengambil peduli
tentang ini’”
(Al-A’raf, 172).
Allahﷻ juga berfirman dalam sebuah Hadis Qudsi:
“Aku ciptakan semua hamba-Ku sebagai
hunafa’ (orang-orang tauhid yang tulen), tetapi syaitan-syaitan memalingkan
mereka daripada kepercayaan mereka”
(Sahih Muslim).
Rasulullahﷺ bersabda: “Tiada anak yang dilahirkan melainkan atas fitrah (sifat
fitrah/kecenderungan/ fitrah manusia yang sihat yang Allah tanamkan dalam diri
manusia)”
(Sahih Muslim).
Dalam versi lain dari hadith ini, ia ditambah:
"...kemudian ibu bapanya menjadikannya seorang Yahudi atau Nasrani atau
Zoroaster."
Menurut
pendapat ulama yang dominan, ketiga-tiga petikan di atas membicarakan perkara
yang sama. Pengertian perjanjian antara Allahﷻ dan keturunan Adam, keadaan asal
monoteisme murni dalam diri manusia, dan sifat manusia yang sihat, hampir
sinonim antara satu sama lain.
Inti
dari ketiga-tiga ayat tersebut adalah bahawa Allahﷻ telah mengambil dari sulbi
Adam keturunannya seperti zarah-zarah kecil, dan menjadikan mereka bersaksi
tentang diri mereka sendiri bahawa Dia adalah Pencipta dan Tuan mereka. Setiap
yang baru lahir di dunia ini dilahirkan dengan perjanjian dan ikrar ini. Ini
bermakna bahawa setiap orang dilahirkan dengan kecenderungan semula jadi
terhadap Islam sebagai kebenaran utama dan satu-satunya agama dengan Allahﷻ;
kecenderungan semula jadi -- atau fitrah manusia yang murni -- yang Allahﷻ tanamkan kepada semua manusia pada hari perjanjian.
Dalam kapasiti mereka
sebagai pencipta dan hamba semata-mata, semua manusia dilahirkan dengan
kecenderungan kepada Pencipta, Tuan dan Pemelihara mereka. Setiap orang pada
mulanya bebas daripada sebarang kepercayaan palsu, dan akan sentiasa menikmati
kecenderungan terhadap kebaikan dan kepercayaan yang kukuh -- tanpa mengira
corak tingkah laku yang diterima pakai -- sementara pada masa yang sama secara
semula jadi tidak menyukai kejahatan, penipuan dan kepalsuan.
Setelah
dilahirkan sedemikian, tugas setiap orang adalah untuk kekal sebagai tidak
bersalah, tulen, semulajadi dan benar kepada dirinya yang mungkin. Dalam erti
kata lain, setiap orang adalah untuk menjadi dan kekal sendiri, dan tidak ada
yang lain. Tujuan dan misi keberadaannya telah ditentukan oleh Penciptanya,
jadi tugasnya hanyalah untuk terus berada di landasan dan tidak menyerah pada
dirinya sendiri. Tragedi terbesar, bagaimanapun, adalah apabila seseorang
menghabiskan - atau membazir - seluruh hidupnya dengan sia-sia berpura-pura dan
cuba menjadi sesuatu yang dia tidak sepatutnya menjadi, atau apabila dia
terlibat dalam pertempuran yang kalah melawan sifat dirinya dan sifatnya. sifat
beberapa pemalar yang tidak berubah dalam sistem Allahﷻ.
Ia
berikutan bahawa seseorang itu sebenarnya tidak menjadi seorang Muslim; dia
dilahirkan sedemikian. Dia hanya perlu berusaha untuk kekal begitu, atau
menjadi yang lebih baik. Apabila seseorang dalam kehidupan sebenar memeluk
Islam dan menjadi seorang Muslim, dia hanya kembali kepada apa yang dia asal
dan sentiasa dimaksudkan untuk menjadi. Dia hanya membetulkan keadaan semula.
Dia menemui semula dirinya.
Oleh
itu, kami tidak mengatakan bahawa seseorang itu masuk Islam, kerana masuk Islam
bermaksud menukar atau mengubah sesuatu daripada sesuatu kepada sesuatu yang
lain, dan seseorang itu tidak pernah menjadi seorang Muslim buat kali pertama,
selepas dia menjadi sesuatu yang lain. Sebaliknya, kami mengatakan bahawa
seseorang itu kembali kepada Islam, kerana dia pada asalnya adalah seorang
Muslim, tetapi pada satu ketika dan kerana beberapa faktor luaran, terkeluar dari
jalan yang lurus. Dia akhirnya menyedari kesilapannya, dan menyesal, memutuskan
untuk kembali kepada diri asalnya.
Kehidupan,
sudah tentu, adalah perniagaan yang sangat serius dan bermakna. Ia menandakan
hidup hanya sebagai Muslim -- iaitu, dalam penyerahan sepenuhnya kepada
kehendak dan perintah Pencipta dan Penguasa alam semesta -- dan mati hanya
seperti itu. Ia memerlukan penerimaan dan penghayatan tanpa syarat bahawa
manusia adalah seorang hamba dan Allahﷻ adalah Tuannya, dan apa sahaja yang
berlaku dalam perjalanan manusia sama ada berjaya atau gagal melaksanakan misi
dunianya, tidak akan pernah ada pertukaran gelaran: hamba itu mesti kekal
sebagai hamba selama-lamanya, dan Tuan mesti kekal sebagai Tuan selama-lamanya.
Seseorang
tidak boleh hidup menurut kehendak dan perintahnya sendiri, kerana keduanya
adalah relatif dan duniawi. Dalam skop penyelidikan falsafah dan lawatan
berkanun yang berkaitan dengan skema ontologi sesuatu, manusia tidak boleh pada
masa yang sama subjek dan objek, sumber dan sasaran, penyelamat dan yang
diselamatkan. Itu adalah kompleks yang tidak komprehensif dan jauh di luar
jangkauan manusia dan kebolehan rasional dan rohaninya. Percubaan untuk berbuat
demikian adalah tindakan yang terlalu angkuh dan tidak masuk akal.
Perkara
yang dimaksudkan adalah lebih mudah, lebih mudah dan lebih mudah dicapai. Oleh
itu, walaupun Islam digambarkan oleh Allahﷻ dan Rasulullahﷺ sebagai agama
yang mudah dan fitrah, falsafah, sebaliknya - sebagai saingan agama -- digelar
hampir oleh semua orang, termasuk ahli falsafah sendiri, sebagai terlalu sukar.
, subjek yang sukar difahami dan hampir tidak praktikal.
"Sesungguhnya hanya Allahﷻ-lah yang memanggil dengan limpah kurnia-Nya kepada syurga yang penuh
kenikmatan, tempat yang tenang dan ampunan"
(al-Baqarah, 221)
(Yunus: 25).
Oleh
itu, Allah dengan tegas mengingatkan dalam Al-Quran:
“Wahai manusia! Kamulah
yang berkehendak kepada Allah, tetapi Allah Maha Kaya, Maha Terpuji.” (Fathir:
15).
Fitrah
manusia bukanlah artikel yang telah selesai. Ia tidak lebih daripada potensi
luar biasa, atau kapasiti, yang ditanam dalam diri manusia, yang mesti dijaga
dengan berhati-hati dan dioptimumkan sepenuhnya. Ia adalah satu cara untuk
mencapai satu set matlamat yang lebih tinggi, bukan matlamat, atau tujuan,
dengan sendirinya. Matlamatnya ialah fitrah mendorong manusia untuk menjadi
khalifah Allahﷻ yang patut dicontohi di bumi, yang seluruh tindakan, perkataan
dan pemikirannya akan selaras sepenuhnya dengan paradigma syurgawi, dan warisan
duniawinya, yang membuktikan dan mengesahkan yang terdahulu, tidak akan
terlepas daripada budaya dan tamadun murni secara menyeluruh. Dengan kata lain,
matlamatnya ialah manusia dalam keseluruhannya dan ontologi (kesejahteraan)
yang lengkap.
Fitrah
boleh diabaikan atau dilupakan, tetapi tidak pernah padam sepenuhnya. Ia boleh
menjadi sangat lemah sehingga beberapa keadaan luaran yang tidak baik boleh
dengan mudah menimpa manusia dan, akibatnya, benar-benar membayangi dan
melumpuhkan fitrahnya. Tanpa kuasa fitrah, seseorang menjadi keliru dan keliru.
Suara-suara fitrahnya yang semakin sayu terus menerpa telinganya yang semakin
pekak dan hatinya yang keras.
Yang
berkata, menjadi seorang Muslim bermakna memelihara dan memupuk fitrah yang
tidak putus-putus, serta penyediaan sarana dan kemudahan yang diperlukan yang
sekaligus akan membantu dan mempercepatkan yang terdahulu. Ia juga bermaksud
perjuangan melawan faktor dan unsur, serta cara dan kemudahan mereka sendiri,
yang cenderung untuk melemahkan dan menghalang fungsi fitrah yang baik.
Menjadi
seorang Muslim juga menandakan pertumbuhan rohani, intelek dan etika seseorang
individu daripada potensi pertumbuhan ke arah pemenuhan matlamat tertinggi yang
berkaitan dengan susunan metafizik tertinggi sesuatu, makna dan pengalaman. Ia
seterusnya memerlukan integrasi yang harmoni antara "diri dalaman dan
ideal" dan "diri sebenar dan berfungsi". Itulah gambaran sebenar
aktualisasi diri yang, seterusnya, merupakan intipati misi khalifah terhormat
manusia di bumi.
Kepentingan
"zikir" (zikir) dan "ayat" (tanda-tanda)
Ia
sebahagiannya disebabkan oleh semua ini bahawa konsep "zikir"
(mengingat Allahﷻ) adalah begitu penting dalam Islam. Dengan tidak
henti-hentinya mengingat dan memuji Allahﷻ, manusia secara tidak langsung
mengingati dirinya dan tujuan dan misi hidupnya yang berat, juga, dalam proses
menundukkan dan mengekang egonya dengan berkesan. Dengan tidak melupakan Allahﷻ,
manusia juga tidak melupakan dirinya.
Manusia
perlu ingat pada setiap masa, tetapi kecenderungan untuk mengingat bukanlah
kelebihannya. Dia adalah makhluk yang mudah lupa, memerlukan peringatan yang
berterusan, kerana itu manusia dipanggil "insan" (manusia, orang dan
manusia), yang berasal daripada perkataan "nasiya" dan
"nisyan", yang bermaksud "lupa" dan "kelupaan"
masing-masing.
Dari
segi ontologi, melupakan, tetapi ingat -- atau diingatkan -- tepat pada
masanya, adalah manusia. Walau bagaimanapun, untuk menjadi seorang yang pelupa
dan lalai, adalah satu corak yang anomali dan menjijikkan. Ia adalah tanda
kerosakan dan kegagalan rohani seseorang. Tidak hairanlah bahawa melupakan
sering dikaitkan dengan Syaitan dan tipu daya liciknya.
Menurut terminologi
al-Quran, kadang-kadang apabila Syaitan berjaya menipu dan menyesatkan manusia,
dia melakukannya hanya dengan membuat dia lupa. Allahﷻ juga berfirman bahawa
salah satu senario yang paling menyeksakan bagi manusia di dunia ini ialah
apabila dia melupakan dirinya sendiri. Sebab itulah Allah, akibat sebahagian
manusia melupakanNya, menghukum mereka dengan menyebabkan mereka lupa diri. Dia
berkata:
“Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, lalu
Allah menjadikan mereka lupa kepada diri mereka sendiri. Itulah orang-orang
yang derhaka!” (al-Hasyr, 19).
Peringatan
pertama dalam diri manusia ialah fitrahnya. Tugas Fitrah disokong dan dipandu
oleh wahyu Allahﷻ (Al-Quran), yang juga, antara nama dan sifat lain, dikenali
sebagai "zikir". Apabila Allah bersumpah dengan Al-Quran dalam surah
(bab) Sad, Dia menggambarkannya sebagai "penuh zikir" (Sad, 1),
iaitu, dikurniakan dan penuh dengan peringatan, peringatan dan semua yang perlu
diingati. Allah juga berfirman:
“Dan sesungguhnya Kami telah memudahkan
Al-Quran untuk diingati; tetapi adakah sesiapa yang ingat?”
(al-Qamar, 22).
Sehubungan
dengan itu, Al-Qur’an harus dilihat sebagai panduan hidup dan petunjuk bagi
manusia, yang ayat-ayatnya tidak secara kebetulan dipanggil "ayat"
atau tanda-tanda yang membimbing, menasihati dan memberi amaran. Semasa
melaksanakan tugasan hidupnya, manusia perlu membaca, memahami sepenuhnya dan
bertindak dengan teliti atas tanda-tanda tersebut. Hanya selepas itu dia akan
dapat tiba di destinasi yang diidam-idamkan untuk merealisasikan diri.
Lebih-lebih
lagi, Nabi (saw), yang melaluinya Al-Quran telah diturunkan, juga hanya
"mudhakkir" (Peringatan) kepada manusia. Maka Allahﷻ berfirman kepada Rasulullahﷺ:
“Peringatkanlah mereka, kerana kamu hanyalah seorang yang
berzikir. Kamu sekali-kali bukanlah penjaga atas mereka”
(al-Ghasyiyah, 21,
22).
Selain
daripada al-Qur'an yang diturunkan (al-qur'an al-tadwini), terdapat juga
"qur'an" ontologis (al-qur'an al-takwini), boleh dikatakan. Untuk
melakukan keadilan sepenuhnya kepada manusia yang secara intrinsik
"pelupa", Penciptanya, Allahﷻ, di samping itu,
mencipta dan menyebarkan "ayat" (tanda-tanda) yang tidak terhitung di
seluruh rangkaian kewujudan bertingkat, baik di langit dan di bumi. . Oleh itu,
manusia telah dijemput -- seperti dalam Al-Quran yang diturunkan dan
ayat-ayatnya -- untuk membaca, merenung, memahami dan mengamalkan ayat-ayat
itu, jika dia benar-benar ingin memahami dan menerima kedudukannya di dalam
alam semesta dan objektif kewujudannya, memupuk dalam proses hubungan produktif
dengan realiti fizikal dan transenden kehidupan. Dua bacaan: bacaan ayat
(tanda-tanda) Al-Qur'an yang diturunkan, dan bacaan ayat (tanda-tanda) ontologi
"qur'an", melengkapi satu sama lain dalam "mengingatkan"
manusia dan meningkatkan keyakinannya untuk cari jalannya dan maju dengan
yakin.
Manusia
bergerak ke hadapan ke arah penyempurnaan diri menandakan permulaan tamadun
yang tulen. Hanya apabila manusia tiba di sana barulah tamadun yang lengkap
menjadi realiti, dan dengan itu memenuhi potensi dan bakat fizikal, mental,
etika dan rohaninya, manusia menjadi benar-benar beradab. Sudah tentu, manusia
yang keliru, tersesat, putus asa, bersalah, gagal dan "dilupakan"
sama sekali tidak boleh dikategorikan sebagai beradab.
Disebabkan
ini, mungkin, tamadun dipanggil "hadarah" dalam bahasa Arab. Istilah
ini berasal daripada perkataan "hadara" dan "hadir", yang
bermaksud "hadir" dan "hadir" masing-masing. Mesej yang
ingin disampaikan ialah apabila manusia mencapai tahap aktualisasi diri
sepenuhnya, unsur-unsur tamadun sebenar mula muncul. Yang pertama adalah punca,
yang kedua adalah kesan. Kehadiran semata-mata lelaki seperti itu, dan
kehadiran keadaannya di mana-mana, adalah raison d'être tamadun tulen. Semua
jenis halangan, halangan dan gangguan, baik konseptual mahupun fizikal, yang
mungkin berdiri di antara manusia dan pencapaiannya terhadap panggilan
syurganya, dan menyebabkan dia dan sifat-sifatnya yang menggariskan "tidak
hadir", mesti dihapuskan selama-lamanya dan dalam semua konteks. .
Satu
ciri tamadun tulen, berikutan, adalah bahawa konstituennya bertujuan, bukan
sahaja untuk mengekalkan status aktualisasi diri manusia, tetapi juga
mendorongnya ke peringkat yang lebih tinggi. Ia adalah penjelmaan setiap
kebaikan dan kebaikan, di satu pihak, dan setiap inisiatif nyata, rancangan dan
program yang berjaya, di pihak yang lain. Dalam erti kata lain, tamadun seperti
itu adalah gabungan "ayat" (tanda) buatan manusia, yang selaras
dengan ayat Al-Quran dan ayat dunia fizikal, mengarahkan manusia ke destinasi
terakhirnya. Hanya tahap keharmonian yang tertinggi, serta kerjasama, antara
tiga genre "ayat" (tanda) boleh menjamin kejayaan dan kebahagiaan
manusia di kedua-dua dunia.
________________________________________
Kategori: Kepercayaan &
Kerohanian, Nilai Terpilih: Bimbingan, Kerohanian
Islamiccity
