Rindu Ramadan 2

الْجَلِيل

ﷻ

 Rasulullahﷺ

Rasulullahﷺ

Prophet Muhammad Rasulullahﷺ

Saiyidina Ali Ibn Abu Talib رضي الله عنه 

Saiyidina Abu Bakr As Sidique   رضي الله عنه 

Saiyidina Umar Ibn Al Khattab  رضي الله عنه 

Saiyidina Uthman Ibn Affan  رضي الله عنه 

Saiyidina Abdullah Ibn Abas  رضي الله عنه 

Saiyidina Abas  Ibn Abd  Mutaalib رضي الله عنه 

رحمة الله

 Allahﷻ

  Rasulullahﷺ

Allahﷻ

صلى الله عليه وعلى آله وصحبه

رضي الله عنه 

اَلسَلامُ عَلَيْكُم وَرَحْمَةُ اَللهِ وَبَرَكاتُهُ

ﷻ

AllahﷻAllahﷻ

Prophet Muhammad Rasulullahﷺ

Allahﷻ   Allahﷻ   Allahﷻ

Rindu Ramadhan 1

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته 

Rindu Ramadhan - I

Mengenali dan menghargai nikmat Allahﷻ yang besar, di antaranya adalah keutamaan musim-musim tertentu dan peluang untuk beribadat kepada Allah padanya:

Imam Ibn Rajab berkata: “Allahﷻ menjadikan beberapa bulan lebih mulia daripada yang lain sebagaimana Dia menjadikan beberapa hari dan malam lebih baik daripada yang lain; Contohnya adalah Dia menjadikan Malam Al-Qadr (malam yang tinggi di mana perkara ditetapkan) lebih baik daripada seribu bulan; Juga, Allahﷻ, bersumpah dengan sepuluh hari pertama bulan Zhul-Hijjah untuk mencerminkan keutamaan mereka.”

Setiap musim yang mulia ini mempunyai ibadah tertentu dan bentuk ketaatan khusus kepada Allahﷻ, dan berbahagialah orang yang menggunakan musim, bulan, hari atau jam ini untuk mendekatkan diri kepada-Nya.

Muhammad Ibn Maslamahرضي الله عنه  meriwayatkan bahawa  Rasulullahﷺ bersabda: “Di antara hari-hari Allahﷻ ada musim-musim rahmat, maka dedahkanlah diri kamu kepadanya; mungkin salah seorang daripada kamu akan mendapat sebahagian daripada rahmat ini dan oleh itu tidak pernah menderita selepas itu.” [At-Tabarani]

Mujahid berkata: “Setiap hari baru yang datang kepada anak Adam berkata: `Wahai anak Adam! Saya datang kepada anda pada masa ini untuk tidak kembali; oleh itu, analisa apa yang kamu lakukan semasa tinggal saya.` Apabila ia telah berakhir, ia dilipat dan dimeterai, dan akan kekal sehingga Allahﷻ membuka penutup pada hari kiamat."

Dia juga berkata: “Wahai anak Adam! Hari baru adalah tetamu anda, dan setiap tetamu akhirnya pergi dengan sama ada pujian atau penghinaan untuk anda - dan malam-malam anda begitu juga."

Bakr Al-Muzani berkata: “Setiap hari baru berseru, berkata: `Wahai anak Adam! Gunakan saya; mungkin kamu tidak akan mempunyai hari selepas saya` - dan malam-malam berkata yang sama."

Suatu hari, tiga orang lelaki datang kepada Rasulullahﷺ, dan memeluk Islam; mereka kemudian pergi dan tinggal bersama Abu Talhahرضي الله عنه  . Kemudian, Nabi menghantar orang-orang ini dalam satu kumpulan tentera untuk berperang, dan salah seorang daripada mereka mati syahid; di kemudian hari, Rasulullahﷺ menghantar dua yang tinggal dalam kumpulan tentera yang lain ke pertempuran lain, di mana seorang lagi daripada tiga orang mati syahid; kemudiannya, yang ketiga meninggal dunia di rumahnya. Selepas itu, 

Abu Talhah رضي الله عنه  berkata: “Saya melihat tiga orang ini dalam mimpi dan melihat bahawa mereka berada di dalam syurga. Pemimpin ketiganya adalah yang terakhir, yang meninggal dunia di atas katilnya di rumahnya, diikuti oleh syahid kedua, manakala yang pertama syahid adalah yang terakhir, maka saya pergi kepada Rasulullahﷺ dan memberitahunya tentang mimpi itu; baginda bersabda: “Apakah kamu hairan dengan perintah bahawa mereka berada di (dalam) syurga? Bukankah yang terakhir tinggal setahun lebih lama, di mana dia berpuasa di bulan Ramadhan dan mengerjakan solat begini dan begitu?” Dikatakan: "Ya!" Kemudian baginda bersabda: “Jarak antara mereka (dalam syurga) seperti jarak antara langit dan bumi.”

Sebahagian daripada Salaf (Para pendahulu - Tiga generasi pertama Negara Islam selepas Rasulullahﷺ ) berkata: "Solat membawa kamu separuh daripada (jarak) jalan, puasa membawa kamu ke pintu Raja (iaitu, Allahﷻ) dan sedekah membawa kamu dengan tangan kamu ke hadapan-Nya (iaitu, untuk mencapai keredhaan-Nya)."

Maaf kepadamu, wahai Ramadhan! Anda pernah datang kepada orang yang bersedia untuk bertemu dengan anda, memahami rahsia anda dan menghargai realiti anda; dengan itu mereka akan menunggu kedatangan anda dan menyediakan diri untuk anda dengan berdoa, berpuasa, dan melakukan ibadah lain; mereka akan berdoa kepada Allahﷻ selama enam bulan sebelum kedatanganmu agar Dia mengizinkan mereka dipanjangkan umur untuk menikmati masa kebajikan; mereka kemudian akan berdoa sepanjang tahun yang tinggal agar Allah menerima amalan yang mereka lakukan semasa tinggal kamu. Mereka akan berkata: ‘Ya Allahﷻ! Panjangkan umur kami untuk sampai ke bulan Ramadhan, dan terimalah (amal yang kami kerjakan di dalamnya) daripada kami.

Orang-orang ini menghargai bahawa anda datang untuk mengajar mereka bagaimana untuk meningkatkan diri mereka daripada tingkah laku haiwan yang mempunyai objektif utama mereka makan, minum dan memenuhi keinginan seksual mereka. Mereka menyedari bahawa anda datang untuk mengajar mereka cara melepaskan diri daripada keinginan mereka.

Suatu ketika, ‘Abdur-Rahman Ibn ‘Awf رضي الله عنه sedang berpuasa, dan apabila tiba waktunya untuk berbuka, dua jenis makanan telah dibawa kepadanya; apabila dia melihat ini, dia mula menangis. Isterinya bertanya kepadanya mengapa dia menangis, dia menjawab: “Saya teringat pada hari Mus’ab Ibn ‘Umayr رضي الله عنه meninggal dunia, dan tidak ada yang dapat ditemui untuk mengkafankannya kecuali sehelai kain kecil, (terlalu pendek untuk membalut tubuhnya sepenuhnya) sehingga apabila kami menutup kepalanya, kakinya akan terdedah, dan apabila kami menutup kakinya, akan terbuka; tetapi pada hari ini, saya menikmati jenis makanan ini, dan saya takut bahawa kita boleh menikmati semua bahagian yang kita nikmati dengan menikmatinya sekarang.”

Wahai Ramadhan! Tetapi pada masa kini, siapa yang anda jumpa apabila anda tiba? Orang yang berpendapat tentang kamu bahawa kamu adalah bulan lapar dan dahaga di siang hari, dan perut kenyang pada waktu malam; orang yang menganggap anda sebagai bulan memasak pelbagai hidangan dalam kuantiti yang keterlaluan; orang yang persiapannya untuk bertemu dengan kamu tidak lain hanyalah untuk membekalkan diri mereka dengan makanan dan minuman, seolah-olah kamu hanya datang untuk mengajar mereka seni memasak dan menyediakan hidangan dalam bentuk yang pelbagai.

Maaf kepadamu, wahai Ramadhan! Kamu pernah mendatangi orang-orang yang akan berjaga malam untuk beribadat semasa kamu; mereka menyedari bahawa anda adalah musim kebajikan dan oleh itu mereka mengorbankan segala-galanya semasa penginapan anda. Mereka mendengar Firman Allahﷻ (yang bermaksud): 

أَيَّامًۭا مَّعْدُودَٰتٍۢ ۚ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍۢ فَعِدَّةٌۭ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى ٱلَّذِينَ يُطِيقُونَهُۥ فِدْيَةٌۭ طَعَامُ مِسْكِينٍۢ ۖ فَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًۭا فَهُوَ خَيْرٌۭ لَّهُۥ ۚ وَأَن تَصُومُوا۟ خَيْرٌۭ لَّكُمْ ۖ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ ١٨٤

[Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin. Maka sesiapa yang dengan sukarela memberikan (bayaran fidyah) lebih dari yang ditentukan itu, maka itu adalah suatu kebaikan baginya; dan (walaupun demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu daripada memberi fidyah), kalau kamu mengetahui.]

[Surah Al Baqarah:Ayat  184] 

Oleh itu, mereka pastinya tidak mahu ketinggalan selama beberapa hari ini.

Anda akan melihat mereka dan mereka akan menangis, berdiri dalam solat malam pilihan, lalai dari kehidupan ini, kebimbangan utama mereka ialah Akhirat; mereka menjauhi kehidupan ini dan akan sujud dan berdoa, meletakkan harapan mereka hanya kepada Allahﷻ.Safwan Ibn Saleem akan solat malam pilihan sehingga urat-uratnya terkeluar dan warna hijaunya kelihatan.

‘Saiyidina Umar Ibn Al Khattab  رضي الله عنه  akan menangis sehingga menjadi dua garisan kekal terukir di wajahnya.

‘Abdullaah Ibn Al-Fudhayl ​​mendengar ayat yang menyebabkan dia pengsan dan jatuh; itu adalah Firman Allahﷻ (yang bermaksud):

وَلَوْ تَرَىٰٓ إِذْ وُقِفُوا۟ عَلَى ٱلنَّارِ فَقَالُوا۟ يَـٰلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِـَٔايَـٰتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ ٢٧

 "Sekiranya kamu melihat ketika mereka dihadapkan di hadapan Neraka, lalu mereka berkata: "Alangkah baiknya sekiranya kami dikembalikan (kehidupan di muka bumi) dan tidak mengingkari ayat-ayat Tuhan kami dan menjadi orang-orang yang beriman." 

(Surah Al Anam: Ayat 27).

Ia pasti berlaku kepada orang-orang ini, Firman Allah (yang bermaksud): 

تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمْ عَنِ ٱلْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًۭا وَطَمَعًۭا وَمِمَّا رَزَقْنَـٰهُمْ يُنفِقُونَ ١٦فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌۭ مَّآ أُخْفِىَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍۢ جَزَآءًۢ بِمَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ ١٧

"Lambung mereka berlepas [iaitu, mereka bangun] dari tempat tidur [mereka], mereka berdoa kepada Tuhan mereka dengan rasa takut dan keinginan, dan dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka, mereka menafkahkan. Dan tidak ada seorang pun yang mengetahui apa yang tersembunyi bagi mereka untuk menyedapkan mata, iaitu, pahala yang mereka lakukan." 

[Surah Sajdah-Ayat16- 17]

Wahai Ramadhan! Tetapi pada masa kini, siapa yang anda jumpa apabila anda tiba? Orang yang sengsara yang hanya bimbang pada waktu malam adalah hiburan dan kesembronoan; orang bodoh yang telah meninggalkan solat dan menyibukkan diri dengan saluran televisyen satelit dan aktiviti lagho yang tiada kaitan dengan Ramadhan; orang yang malas, sebahagiannya hanya berusaha untuk solat Tarawih lapan rakaat bersama Imam dan kemudian meninggalkan masjid, sambil merasakan cukuplah, seolah-olah mereka telah menunaikan ibadat yang sepatutnya dan semua tanggungjawab lain terhadap Allahﷻ; orang yang keras hati yang mendengar bacaan Al-Quran siang dan malam tetapi hati mereka tidak bergerak, dan matanya tidak pernah mengalirkan air mata.

Wahai Ramadhan! Maafkan kami! Hati kami telah menjadi keras dan mata kami kering; kami tidak lagi merasakan manisnya ketaatan kepada-Mu, dan kami tidak merasakan keindahan ibadah.

Maaf kepadamu, wahai Ramadhan! Anda pernah datang kepada orang yang bersaudara tanpa sebarang pertalian darah, tetapi mereka menyedari nilai persaudaraan, memahami kepentingannya, dan dengan itu memenuhi haknya; mereka benar-benar memahami sabda Rasulullahﷺ ketika Baginda bersabda: “Seorang Muslim adalah saudara sesama Muslim”.

Mereka akan menjadi seperti satu badan, orang tua akan berbelas kasihan kepada orang muda dan orang muda akan menghormati orang tua; mereka menjalani kehidupan yang penuh belas kasihan dan berurusan antara satu sama lain berdasarkan cinta; mereka hidup dalam harmoni dan tidak mempunyai kebencian, dengki atau dengki. Mereka akan menderita atas penderitaan saudara-saudara mereka dan berusaha untuk memenuhi keperluan saudara-saudara mereka.

Suatu hari, seorang lelaki datang kepada Ibn ‘Abbasرضي الله عنه  dan mendapati dia sedang bermasjid semasa I’tikaf; dia memintanya untuk membantunya memenuhi keperluan, maka Ibn ‘Abbasرضي الله عنه  berdiri untuk menemaninya dan membantunya, lalu orang-orang berkata kepadanya: “Engkau sedang beri’tikaf! Macam mana awak boleh pergi?” Beliau menjawab: “Adalah lebih baik bagiku (iaitu lebih banyak pahala) untuk menemani saudaraku untuk memenuhi hajatnya, daripada beriktikaf selama dua bulan penuh di masjid Rasulullahﷺ.”

Wahai Ramadhan! Tetapi pada masa kini, anda hanya bertemu orang yang telah menggantikan persaudaraan dengan permusuhan, dan cinta dengan kebencian; seolah-olah mereka tidak pernah mendengar sabda Rasulullahﷺ: “Amalan diangkat kepada Allahﷻ, pada setiap hari Isnin dan Khamis, dan Dia mengampuni semua manusia kecuali dua orang yang berselisih di antara mereka; akan dikatakan: `Tangguhkan kedua-duanya sehingga mereka berdamai.`”

Anda hanya datang pada hari ini untuk mencari orang yang rasa persaudaraan, serta ikatan yang ditetapkan antara mereka oleh Allahﷻ, telah berkurang; mereka tidak bertindak balas terhadap bencana yang menimpa umat Islam di seluruh dunia. Mereka tidak terharu apabila saudara perempuan mereka dirogol, atau hak mereka dilanggar; Seolah-olah mereka tidak pernah mendengar sabda Rasulullahﷺ: 

"Sesiapa yang tidak mengambil berat tentang kerisauan orang Islam yang lain, dia bukan dari kalangan mereka." 

Anda hanya datang pada masa kini untuk mencari orang yang hampir tidak tahu apa-apa tentang jiran sebelah mereka.

Maaf kepadamu, wahai Ramadhan! Ini adalah luka kami dan ini adalah realiti di mana kami hidup!

Didik Disiplin -Jiwa Nurani.

“Hati nurani adalah letak orang untuk berdisiplin dan menaati peraturan”, mengandung makna, bahawa hati nurani seseorang menjadi tempat penting untuk mengembangkan sikap disiplin dan patuh terhadap peraturan.

Hati nurani berperanan sebagai panduan moral dan etis yang mendorong seseorang untuk bertindak sesuai nilai-nilai yang benar dan prinsip-prinsip yang baik. Hati nurani adalah sumber kepatuhan dan kedisiplinan.

Dalam Al-Qur’an, Allah berfirman dalam :

وَنَفْسٍۢ وَمَا سَوَّىٰهَا ٧فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَىٰهَا ٣قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا ٩وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا ١٠

““Demi jiwa manusia dan Yang menyempurnakan kejadiannya, Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya. Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu, Dan Sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya,”.”

[Surat Al-Syams :Ayat 7-10]

Imam Al-Ghazali, seorang ulama terkenal dalam dunia Islam menyatakan, hati nurani adalah pusat spiritualitas dan moral seseorang. Ia mengajarkan pentingnya mengembangkan hati nurani yang baik untuk menjadi landasan dalam berdisiplin dan patuh terhadap peraturan.

Pernyataan tentang hati nurani, menekankan sisi positif daripada pentingnya hati nurani dalam membentuk sikap disiplin dan kepatuhan. Hati nurani yang baik memotivasi seseorang untuk mematuhi peraturan dengan sukarela dan bertanggungjawab. Di sisi lain, jika hati nurani tidak terjaga, seseorang mungkin melanggar peraturan dan kurang mempunyai disiplin dalam kehidupan sehari-hari.

Ayat di atas menceritakan tentang kesempurnaan penciptaan manusia dan diberikan pilihan untuk memilih samada kefasikan atau ketakwaan dan kejayaan bagi mereka yang bertakwa (iaitu golongan yang menyucikan diri mereka daripada sifat-sifat mazmumah).

Antara sifat-sifat tercela (mazmumah):

Takabbur: (Besar Diri)

Ujub: (Bangga diri)

Riyak: (Menunjuk-nunjuk)

Hubb al-Mal (Cinta Harta)

Hubb al-jah (Cinta Pangkat)

Hubb al-shuhrah (Cinta Kemashuran )

Tamak

Hubb al-shahawat (Cinta Nafsu)

Hasad Dengki

Hubb al-dunya (Cinta Dunia)

لَقَدْ مَنَّ ٱللَّهُ عَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًۭا مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُوا۟ عَلَيْهِمْ ءَايَـٰتِهِۦ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلْكِتَـٰبَ وَٱلْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا۟ مِن قَبْلُ لَفِى ضَلَـٰلٍۢ مُّبِينٍ ١٦٤

 “Sungguh Allah telah mengurniakan (rahmatnya) kepada golongan yang beriman setelah Dia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (kandungan Al-Quran yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya) dan membersihkan (jiwa ) mereka (dari akhlak dan iktiqad yang sesat), serta mengajar mereka Kitab Allah (Al-Quran) dan Hikmah (kebijaksanaan) dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata."

(Surah  Al-Imran,: Ayat 164).

Segala sifat ini perlu kepada proses pembersihan jiwa yang mana Allah SWT akan memberi kejayaan kepada mereka yang berusaha kearah perkara tersebut.Tanpa proses ini,manusia akan mudah tergoda oleh bisikan syaitan dan iblis apabila melakukan kemungkaran.Inilah yang menjadi penyebab berlakunya gejala sosial dalam masyarakat.Contoh gejala sosial yang berlaku seperti memberi rasuah,memakan riba,penyelewangan harta.Semua ini disebabkan terlalu perasaan cinta akan harta dan dunia yang kuat.

Selain itu,antara kemungkaran yang berlaku ialah seperti jenayah membunuh,memfitnah,rogol,dan perzinaan yang memberi pandangan kepada kita tentang sifat2 buruk kesan daripada penyakit hati yang tidak dibersihkan daripada jiwa manusia. Maka, Allah SWT berfirman yang bermaksud:

Dalam ayat ini, Allah SWT menyebut berkenaan tugas Rasulullah SAW iaitu 

1-membacakan ayat-ayat Allah SWT, 

2-menyucikan jiwa mereka (yuzakkihim) dan 

3-mengajarkan mereka tentang ilmu pengetahuan daripada al-Kitab dan al-Hikmah.

Jelas daripada tiga perkara ini merupakan suatu pakej yang tidak boleh dipisahkan dan memerlukan seseorang individu untuk mempelajari pelbagai ilmu untuk memperoleh cara penyucian jiwa dalam kehidupan mereka. Apa yang dimaksudkan dengan hati yang bersih ialah bersih daripada sifat-sifat mazmumah yang tercela seperti yang telah disebutkan di atas.

Dan pernyataan di atas menjelaskan, hati nurani seseorang mempunyai peranan penting dalam membentuk sikap disiplin dan mematuhi peraturan. Hati nurani mempengaruhi tindakan dan tingkah laku seseorang kerana menjadi sumber motivasi dalaman untuk bertindak dengan benar.Seseorang yang mempunyai hati nurani baik, akan mematuhi peraturan lalu lintas ketika mengemudi, seperti menggunakan sabuk pengaman, mengikuti batas kelajuan dan menghormati lampu lalu lintas. Mereka melakukan ini bukan hanya kerana takut pada hukuman, tetapi kerana hati nurani mereka akan bertindak dengan bertanggungjawab dan mengutamakan keselamatan.

Dalam hal ini kita dapat mengibaratkan hati nurani sebagai kompas yang membimbing seseorang dalam menjalankan kehidupan sehari-hari. Seperti halnya kompas yang menunjukkan arah yang benar, hati nurani yang baik membimbing seseorang untuk berdisiplin dan patuh terhadap peraturan.

Adakah hati nurani berperanan dalam membentuk sikap disiplin dan kepatuhan seseorang? Ya, hati nurani mempunyai peranan sentral dalam membentuk sikap disiplin dan kepatuhan seseorang terhadap peraturan.

Adakah hati nurani penting dalam ajaran Islam? Ya, dalam ajaran Islam, hati nurani dianggap sebagai pusat moral dan spiritual seseorang. Kualiti hati nurani yang baik merupakan faktor penting dalam menjalani kehidupan yang berdisiplin dan patuh terhadap peraturan.

Setiap orang bercakap tentang pendidikan, maka perhatiannya segera ditujukan kepada akal peserta didik. Dianggap bahawa akalnya itu yang harus dididik. Manakala akal diisi dengan maklumat yang cukup banyak, dan juga dilatih untuk menganalisisnya, maka yang bersangkutan dikira akan menjadi pintar dan atau semakin cerdas. Seterusnya, orang yang cerdas itulah hidupnya akan berjaya.

Anggapan tersebut diyakini benarnya. Maka, tatkala menyebut pendidikan, orang segera membicarakan tentang kurikulum, buku teks, daya serap peserta didik, ujian, dan sejenisnya. Orang percaya bahawa, manakala kurikulum telah disusun dan diajarkan, maka peserta didik akan berubah, tidak-tidaknya berubah menjadi pintar atau banyak maklumat yang diterima. Ujian yang dilaksanakan juga sekadar untuk mengetahui seberapa banyak maklumat dan ilmu pengetahuan yang telah diberikan oleh para muridnya.

Atas anggapan bahawa maklumat dan ilmu pengetahuan yang diberikan oleh guru mampu mengubah atau memperkaya pengetahuan peserta didik, maka pengajaran juga dibuat sasaran, baik memasukkan bahan yang diajar, waktu yang digunakan, cara mengajar, dan bahkan juga cara mengevaluasinya. Akhirnya mendidik disamakan dengan mengisi sesuatu tempat dengan sesuatu. Padahal otak manusia tidak akan dapat disamakan dan bahkan hanya dimiripkan dengan tempat untuk menampung sesuatu yang dimaksudkan.

Otak manusia adalah bagaikan tempat yang bocor. Tatkala diisi dengan pengetahuan atau maklumat maka segera hilang. Hal itu kerana manusia mempunyai sifat yang tidak menguntungkan, iaitu salah dan lupa. Hanya informasi atau pengetahuan yang diterima oleh para siswa yang salah, atau juga segera dilupakan. Bahkan, jangankan para siswa menerima penjelasan, sedangkan guru yang mengajar saja setelah lewat beberapa hari, mereka juga mengalami kelupaan. Tidak saja guru yang mengajar yang lupa, bahkan untuk pengarang buku yang dipelajari juga telah lupa tentang apa yang telah ditulisnya.

Di antara tujuan pendidikan adalah agar peserta menjadi cerdas, terampil, ulet, mandiri, bersemangat, mampu melakukan sesuatu yang bermanfaat, menjauhkan diri dari perbuatan yang merugikan diri sendiri maupun orang lain, dan seterusnya. Manakala tujuan pendidikan itu adalah seperti yang dinyatakan itu, maka yang perlu direnungkan secara mendalam dan saksama ialah bahagian tubuh mana yang sebenarnya menjadi kekuatan atau sumber aktifitas gerak seseorang.

Manakala yang menjadi pusat atau sumber gerak kegiatan manusia adalah otak, maka benar bahawa otaklah yang seharusnya diperkuat. Agar kuat maka otak harus dididik dan diajar. Akan tetapi manakala sumber gerak manusia itu bukan otak, tetapi bahagian tubuh manusia yang lain, maka seharusnya yang dididik atau diajar adalah sumber kekuatan penggerak yang dimaksudkan itu.

Dalam pembicaraan sehari-hari, ketika misalnya, seseorang memegang kehidupannya, maka akan mengatakan bahawa ini adalah hidungku. Tatkala memegang kakinya, tangannya, perut, mulutnya, perutnya, dadanya, dan seterusnya, maka yang bersangkutan akan menjadi milikku. Maka, 'aku'lah yang mempunyai semua anggota badan itu. Maka, apabila orang berfikir akan mengatakan bahawa, ia telah menggunakan otaknya. Jika demikian halnya, maka sebenarnya 'aku'lah pemilik semua anggota tubuh, dan 'aku' pula yang menggerakkan seluruh tubuh manusia.

Jika cara berfikir tersebut dianggap benar, maka seharusnya yang dididik adalah 'aku', dan bukan otak, telinga, mata, kaki, tangan, dan seterusnya. Sebab semua anggotra badan yang dimaksudkan itu, hingga otak sekalipun, posisinya adalah hanya digerakkan atau memenuhi perintah pemiliknya, yaitu 'aku'. Maka 'aku'lah yang seharusnya dididik atau diubah. Demikian pula untuk mengubah sebuah komuniti, maka yang perlu diubah adalah siapa yang menjadi kekuatan penggerak komuniti itu. Contoh lain yang lebih mudah, apabila ingin mengubah kampus, maka sasaran utama yang diajak berubah adalah pimpinannya, atau rektornya, dan bukan tata usahanya.

Lewat penjelasan di muka, boleh difahami bahawa pemilik keseluruhan tubuh manusia, adalah aku, atau sesuatu yang berada di dalam hati setiap orang. Sesuatu yang berada di dalam hati itulah sebenarnya yang merupakan 'aku' atau pusat penggerak kegiatan tubuh manusia. Itulah sebabnya, 'aku' tersebut yang seharusnya dididik. Namun sementara ini, kebanyakannya fokus kepada ahli pendidikan hanya tertuju pada akal atau otak. Padahal keseluruhan tubuh manusia menjadi bergerak oleh kerana disuruh atau diperintah oleh apa yang ada di dalam hati. Sementara benda itu ternyata tidak selalu mendapat pendidikan.

Kegiatan mendidik akal pemilik atau boleh disebut hati nurani ternyata belum terlalu banyak memperoleh perhatian. Orang mendidik akal atau otak, tetapi melupakan mendidik pemilik akal. Mendidik pemilik akal berbeza daripada melatih akal dan anggota tubuh lain. Konsep mendidik hati tidak boleh dikarang, tetapi berasal dari petunjuk Tuhan yang boleh dibaca dalam kitab suci dan hadits Nabi-Nya. Pemilik atau 'aku' itu disebut ruh. Sedangkan ruh adalah urusan Tuhan. Sementara itu, Tuhan telah memberikan cara mendidiknya, sedangkan manusia tinggal mengikutinya. Persoalannya, apa mereka mau ?

Kita akan mendalami ajaran Ibn al-Jawzi dan hikmahnya Mendisiplinkan Jiwa, terjemahan karyanya Tibb al-Ruhani.

Pertama, sedikit tentang penulis. Beliau ialah Abu’l-Faraj Jamal al-Din ‘Abdu’l-Rahman ibn ‘Ali ibn Muhammad ibn Ali’ Ibn ‘Ubayd Allah Ibn al-Jawzi al-Qurashi al-Tamimi al-Bakri. Beliau dilahirkan pada tahun 509 atau 510 H. Ayahnya meninggal dunia ketika beliau berumur tiga tahun dan beliau dibesarkan oleh ibu saudaranya, yang membawa beliau belajar kepada ulama Ibnu Nasir ketika beliau mencapai usia remaja. Dia belajar banyak daripadanya, dan mula suka berdakwah ketika masih di usia muda. Dia seorang kanak-kanak yang cintakan agama Islam dan tidak akan menghabiskan masa bersosial, hanya keluar rumah untuk solat. 

Beliau terkenal dengan keazaman dan cita-cita yang tinggi dan beliau menghabiskan masanya untuk menuntut ilmu, berdakwah dan menulis. Syaikh al-Islam Ibn Taymiyyah berkata dalam al-Akwiba al-Misriyyah, bahawa Ibn al-Jawzi cemerlang dalam banyak ilmu dan akan menulis dalam banyak topik, mempunyai lebih daripada seribu karya untuk namanya. Beliau meninggal dunia pada hari Jumaat 12 Ramadhan 597 Hijrah dan dimakamkan di sebelah makam Imam Ahmad ibn Hanbal, semoga Allah mencucuri rahmat ke atas roh mereka. 

 “Setiap nafas yang kita hembus membawa kita lebih dekat kepada kematian. Masa yang kita habiskan di dunia ini adalah singkat, masa kita dikuburkan dalam kubur kita adalah panjang, dan azab kerana mengikuti hawa nafsu kita adalah malapetaka.” Ibn al-Jawzi

Kesimpulannya :

Setiap mukmin hendaklah menyedari bahawa penyucian jiwa merupakan satu tuntutan dalam Islam kepada setiap individu.

Setiap mukmin perlu melakukan muhasabah diri bagi mengenalpasti penyakit-penyakit hati yang ada dalam dirinya.

Individu Muslim perlu sentiasa membersihkan jiwa daripada segala penyakit hati yang ada melalui proses menuntut ilmu agama dan mengamalkannya dalam kehidupan harian.

Individu Muslim juga perlu sentiasa berdoa kepada Allah swt agar diberikan ketakwaan dan kesucian jiwa.

catatan2

Adaptasi dari teks Khutbah Jumaat yang disampaikan oleh Dr. Mohd Radhi Ibrahim, Dekan Fakulti 

BAHAGIAN PENGIMARAHAN MASJI PUSAT ISLAMUNIVERSITI SAINS ISLAM MALAYSIA

https://honeyfortheheart.wordpress.com/disciplining-the-soul/..

Menghindari Kedekut

Menghindari Kedekut

Allah SWT memerintahkan kita untuk menjauhi tabiat kedekut kerana ia termasuk dalam sifat mazmumah. Bahkan tabiat kedekut tidak mendatangkan sebarang faedah mahupun kebaikan buat manusia untuk menahan hartanya daripada disedekahkan. Hakikatnya, orang yang kedekut ini berada di ambang kebinasaan sehinggakan al-Sya’bi pernah mengatakan: “Aku tidak tahu yang manakah antara keduanya yang lebih jauh tenggelam dalam api neraka Jahannam; orang yang kedekut atau orang yang berdusta.”

Terdapat banyak ayat al-Quran yang mencela sifat ini, antaranya firman Allah SWT:

وَلَا يَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِۦ هُوَ خَيْرًۭا لَّهُم ۖ بَلْ هُوَ شَرٌّۭ لَّهُمْ ۖ سَيُطَوَّقُونَ مَا بَخِلُوا۟ بِهِۦ يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ ۗ وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۗ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌۭ

Maksudnya: “Dan janganlah sekali-kali orang yang bakhil menyangka bahawa kebakhilan terhadap harta kekayaan yang diberikan Allah kepada mereka daripada limpah kurnia-Nya itu adalah baik untuk mereka, bahkan ia adalah buruk untuk diri mereka. Harta yang mereka bakhilkan itu akan dikalungkan di leher mereka pada hari kiamat.”

(Surah Ali ‘Imran: 180)

Selain itu, dalam sebuah riwayat daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW juga ada bersabda:

مَا مِنْ يَوْمٍ يُصْبِحُ العِبَادُ فِيهِ، إِلَّا مَلَكَانِ يَنْزِلاَنِ، فَيَقُولُ أَحَدُهُمَا: اللَّهُمَّ أَعْطِ مُنْفِقًا خَلَفًا، وَيَقُولُ الآخَرُ: اللَّهُمَّ أَعْطِ مُمْسِكًا تَلَفًا

Maksudnya: Tidak satu hari pun para hamba memasuki waktu paginya kecuali dua malaikat akan turun, lalu salah satu Malaikat tersebut berdoa: “Ya Allah, berikanlah untuk orang yang bersedekah gantian (daripada hartanya),” dan salah satu lagi pula berdoa: “Ya Allah, berikanlah untuk orang yang menahan hartanya (daripada bersedekah) kebinasaan (pada hartanya).

Riwayat Muslim (1010)

Menjawab persoalan di atas, antara cara merawat sifat kedekut ialah dengan berkawan dengan orang yang bersifat pemurah dan melihat cara mereka menjadi pemurah.

Hal ini kerana semua harta yang kita miliki adalah rezeki kurniaan Allah SWT dan bukan hak milik kita. Dia akan melapangkan atau menyempitkan rezeki kepada sesiapa sahaja yang Dia kehendaki. Oleh itu, janganlah tertipu dengan banyaknya harta benda yang dimiliki. Sebaliknya, berinfaklah sebagai bukti ketaatan kepada Allah SWT kerana ia pasti akan diganti dengan sesuatu yang lebih baik. Malah, jika tidak dibelanjakan ke jalan yang baik, maka ia pasti memberi impak buruk pada kehidupan kita, sama ada di dunia mahupun hari akhirat.

Ingatlah pesanan Rasulullah SAW: Daripada Anas bin Malik R.A, katanya, sabda Rasulullah SAW:

ثَلَاثٌ مُهْلِكَاتٌ: شُحٌّ مُطَاعٌ، وَهَوًى مُتَّبَعٌ، وَإِعْجَابُ الْمَرْءِ بِنَفْسِهِ

Maksudnya: “Tiga perkara yang membinasakan: Orang yang kedekut ditaati, hawa nafsu yang diikuti dan seseorang itu merasa kagum pada dirinya.”

(Riwayat al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (731) dan al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Awsat (5915)

Nabi Muhammad SAW bersabda, “Orang yang pemurah itu dekat dengan Allah, dekat dengan manusia dan jauh daripada api neraka. Orang yang kedekut itu jauh daripada Allah, jauh daripada manusia dan dekat dengan neraka

Ketahuilah bahawa menahan wang tidak dianggap kedekut kerana seseorang mungkin ingin menabung untuk keperluan masa depannya, kesusahan masa depan, atau untuk anak-anak dan saudara-maranya. Ini sebenarnya dianggap menjimatkan, dan oleh itu ia tidak boleh diremehkan.

Sebaliknya perkataan 'kedekut' digunakan untuk menggambarkan seseorang yang tidak memberikan hak yang wajib dari hartanya. Ibn ‘Umar berkata, ‘Sesiapa yang menunaikan zakat (zakat) maka dia tidak bakhil’. Selain itu, seseorang yang tidak memberi apa yang akan memberi manfaat kepada orang lain dengan berbuat demikian, dan tidak akan menjejaskan diri mereka sendiri atau hampir tidak menjejaskan mereka, dianggap kedekut.

Rasulullah saw bersabda:

“Apakah penyakit yang tidak dapat diubati seperti kedekut!” 

(Dirakam dalam al-Bukhari)

‘Abdullah bin ‘Amr ra berkata: Rasulullah saw bersabda:

“Berhati-hatilah terhadap kekikiran, kerana ia telah membinasakan orang-orang sebelum kamu. Ia telah memerintahkan mereka untuk menjadi bakhil, mereka menjadi bakhil, dan memerintahkan mereka untuk memutuskan hubungan kekeluargaan, lalu mereka melakukannya, dan memerintahkan mereka untuk berbuat kezaliman, lalu mereka melakukannya.” 

(Riwayat Ahmad)

Ubat untuk kedekut adalah dengan bermuhasabah, kerana seseorang kemudian akan menyedari bahawa orang miskin juga adalah saudara seagama dalam Islam. Seseorang harus berterima kasih kepada Dia yang telah memberi mereka kekayaan dengan bermurah hati kepada mereka yang memerlukan. Seseorang juga harus merenungkan kehormatan kedermawanan.

Ingatlah bahawa apa yang kita infakkan akan kekal bersama kita di akhirat, dan apa yang tidak kita nafkahkan di jalan Allah kekal di sini.

Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.

Kami akhiri dengan doa:

اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ ، وَنَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ ، ونَعُوذُ بِكَ مِنَ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ ، وَنَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ

Maksudnya: “Ya Allah, sesungguhnya kami berlindung kepada-Mu daripada kedukaan dan kesedihan. Kami berlindung kepada-Mu daripada sifat lemah dan malas. Kami berlindung kepada-Mu daripada sifat pengecut dan kedekut. Dan kami berlindung kepada-Mu daripada bebanan hutang dan penindasan manusia.”

Nota: sifat: kikir/bagkhil dan kedekut  hamir sama sifatnya

Menjauhi Kesombongan

Sombong ialah memuliakan diri sendiri dan menghina orang lain. Sebab kesombongan berlaku adalah kerana seseorang itu merasa lebih tinggi daripada orang lain menyangka bahawa mereka kurang keturunan, harta, ilmu dan ibadah dan lain-lain. Tanda-tanda keangkuhan ialah meremehkan orang yang dirasakan lebih tinggi daripadanya, dan perkara-perkara seperti sombong, bangga dan suka disayangi oleh orang lain.

Penyembuhan penyakit ini terletak pada dua pendekatan, satu umum dan satu terperinci. Pendekatan umum dibahagikan lagi kepada dua kategori: teori dan praktikal. Penyembuhan teori adalah melalui bukti tekstual dan logik keburukan keangkuhan. Penyembuhan praktikal dicapai dengan menemani orang yang rendah hati dan mendengar cerita mereka.

Sebaliknya pendekatan terperinci dicapai dengan merenung kepincangan diri. Jika kekayaan anda yang anda banggakan, ketahuilah bahawa ia tidak lama lagi akan diambil daripada anda. Kecemerlangan terletak pada kecukupan daripada sesuatu, bukan pada memerlukannya. Jika ilmu yang kamu banggakan, maka ketahuilah bahawa banyak orang yang lebih berilmu daripada kamu yang telah mendahului kamu di jalan, dan jika kamu menyombongkan diri maka ilmu kamu itu akan menjadi hujjah terhadap kamu pada hari kiamat. Ilmu yang benar akhirnya harus membawa kepada kerendahan hati. Jika itu adalah perbuatan atau tindakan yang membanggakan anda, maka ketahuilah bahawa memikirkan tindakan yang sempurna adalah satu keburukan bukan kebaikan. Jika penampilan atau kehebatan fizikal anda yang anda banggakan, ketahuilah bahawa Allah boleh mengambilnya dalam sekelip mata.

Ibnu Masud radhiyallahu 'anhu meriwayatkan bahwa Rasulullah saw bersabda:

“Sesiapa yang di dalam hatinya terdapat kesombongan sebesar zarah tidak akan masuk syurga.”

Seorang lelaki berkata, "Seorang lelaki suka pakaiannya bagus dan kasutnya bagus." Beliau a.s. bersabda:

“Sesungguhnya Allah itu indah dan menyukai keindahan. Sombong ialah menolak kebenaran dan meremehkan manusia.” 

(Sahih Muslim)

Iyas bin Salamah ra meriwayatkan daripada ayahnya bahawa Rasulullah saw bersabda:

“Seseorang akan memuliakan dirinya sendiri sehingga dia ditulis di kalangan orang-orang yang zalim, sehingga dia menderita akibat yang menimpa mereka.” 

(Riwayat at-Tirmidzi)

Abu Huraiara dan Abu Sa’id radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan bahwa Rasulullah saw bersabda:

“Allah Ta’ala berfirman: ‘Kesombongan adalah selubung-Ku, dan kemuliaan adalah pakaian bawah-Ku, maka barangsiapa yang menentang-Ku tentang salah satu dari keduanya, niscaya Aku menyiksanya. 

(Sahih Muslim)

Semoga Allah melindungi kita dari dosa kesombongan dan kemurkaan Allah, Amiin

Ganjaran bagi orang yang mengingati Allah

Di dalam Hadith, Allah Taala menggariskan keutamaan mengingatiNya dan pahala bagi orang yang mengingatNya. Dia menyatakan bahawa Dia bersama hamba-Nya setiap kali dia mengingati-Nya. Berada “bersama” dengan Allah adalah sejenis “bersama-sama” yang istimewa yang melibatkan perlindungan-Nya dan menerima berkat-berkat keteguhan dan kejayaan, seperti yang ditunjukkan dalam Firman-Nya kepada Musa (Musa) dan Harun (Harun), semoga Allah memuliakan sebutan mereka. , (yang bermaksud), Allah berfirman:

قَالَ لَا تَخَافَآ ۖ إِنَّنِى مَعَكُمَآ أَسْمَعُ وَأَرَىٰ ٤٦

{Allah berfirman: "Janganlah kamu takut, sesungguhnya Aku ada bersama-sama kamu; Aku mendengar dan melihat segala-galanya.}

— Abdullah Muhammad Basmeih.} 

[Surah Toha:Ayat 46]

Cara terbaik untuk mengingati Allah Ta’ala adalah dengan mengingati-Nya dengan hati dan fikiran yang penuh perhatian, merenungkan makna-makna zikir yang dibacakan, dan sebaik-baik zikir adalah berpegang pada kewajiban-Nya dan menjauhi larangan-Nya. .Pahala mendekatkan diri kepada Allah

Allah Ta’ala, kemudian menggariskan keluasan Rahmat dan Kemurahan-Nya serta Kedekatan-Nya dengan hamba-Nya. Dia menyatakan bahawa semakin dekat hamba-Nya kepada-Nya, semakin dekat pula Dia sebagai balasannya. Dalam Al-Quran, Allah Ta'ala menyatakan bahawa Dia dekat dengan hamba-Nya. Dia berfirman (yang artinya): {Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang Aku, maka sesungguhnya Aku dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Maka hendaklah mereka menyahut seruan-Ku [dengan taat] dan beriman kepada-Ku agar mereka mendapat petunjuk.} 

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ ١٨٦

[Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia berdoa kepadaKu. Maka hendaklah mereka menyahut seruanku (dengan mematuhi perintahKu), dan hendaklah mereka beriman kepadaKu supaya mereka menjadi baik serta betul.] — Abdullah Muhammad Basmeih

[Al Baqarah: Ayat 186] 

Nabi bersabda: “Seorang hamba Allah lebih dekat kepada Tuhannya apabila dia sujud kepada-Nya , maka perbanyaklah doa (semasa sujud)”. 

[Muslim]

Tiga kalimat terakhir dalam Hadits, di mana Allah Ta’ala berfirman: “Jika dia mendekatkan diri kepada-Ku sejengkal, Aku mendekat kepadanya sejengkal. Jika dia mendekatkan diri kepada-Ku sejengkal, Aku mendekat kepadanya sedepa. Dan barangsiapa yang datang kepada-Ku dengan berjalan, maka Aku mendatanginya dengan cepat." Ini menunjukkan bahawa Rahmat Allah dan pahala-Nya jauh lebih besar daripada amal dan usaha yang dilakukan oleh hamba-Nya, dan oleh itu Dia mengurniakan hamba-Nya lebih daripada apa yang hamba-Nya lakukan untuk-Nya. Maha Suci Allah! Betapa melimpahnya Kemurahan-Nya dan betapa agungnya Rahmat-Nya!

Tujuan Penciptaan - Manusia.

Gambar Illustrasi 

Tujuan penciptaan adalah topik yang membingungkan setiap manusia pada satu ketika dalam hidupnya. Setiap orang, pada satu masa atau yang lain, bertanya kepada diri mereka sendiri soalan: "Mengapa saya wujud?" atau "Untuk tujuan apa saya berada di bumi ini?"

Kepelbagaian dan kerumitan sistem yang rumit, yang membentuk fabrik kedua-dua manusia dan dunia di mana mereka wujud, menunjukkan bahawa pasti ada Zat Yang Maha Esa yang mencipta mereka. Reka bentuk menunjukkan seorang pereka. Apabila manusia terjumpa kesan tapak kaki di pantai, mereka segera menyimpulkan bahawa seorang manusia pernah berjalan di situ suatu ketika dahulu.

Tiada siapa yang membayangkan bahawa ombak dari laut menetap di dalam pasir dan secara kebetulan menghasilkan kemurungan yang kelihatan sama seperti tapak kaki manusia. Manusia juga tidak secara naluriah membuat kesimpulan bahawa mereka diciptakan tanpa tujuan. Memandangkan tindakan bermatlamat adalah produk semula jadi dari kecerdasan manusia, manusia membuat kesimpulan bahawa Makhluk Pintar Tertinggi yang mencipta mereka mesti melakukannya untuk tujuan tertentu. Oleh itu, manusia perlu mengetahui tujuan kewujudannya untuk memahami kehidupan ini dan melakukan apa yang akhirnya bermanfaat untuk mereka.

Walau bagaimanapun, sepanjang zaman, terdapat minoriti di kalangan manusia yang menafikan kewujudan Tuhan. Jirim, pada pendapat mereka, adalah kekal dan manusia hanyalah hasil kebetulan gabungan unsur-unsurnya secara tidak sengaja. Akibatnya, bagi mereka tidak ada jawapan kepada soalan: "Mengapa Tuhan mencipta manusia?" Menurut mereka, tiada tujuan untuk wujud. Walau bagaimanapun, sebahagian besar umat manusia sejak berzaman telah mempercayai dan terus mempercayai kewujudan Dzat Yang Maha Esa yang mencipta dunia ini dengan suatu tujuan. Bagi mereka adalah, dan masih, penting untuk mengetahui tentang Pencipta dan tujuan Dia menciptakan manusia.

Mengapa Tuhan menciptakan manusia?

Untuk menjawab soalan: "Mengapa Tuhan mencipta manusia?" ia mesti ditentukan terlebih dahulu dari sudut mana soalan itu ditanya. Dari sudut pandangan Tuhan ia bermaksud: "Apakah yang menyebabkan Tuhan mencipta manusia?" Manakala dari sudut pandangan manusia ia bermaksud: "Untuk tujuan apakah Tuhan menciptakan manusia?" Kedua-dua sudut pandangan mewakili aspek soalan yang menarik: "Mengapa saya wujud?"

Dalam halaman berikut, kedua-dua aspek soalan akan diterokai berdasarkan gambaran jelas yang dilukis oleh wahyu ilahi. Ini bukan topik untuk spekulasi manusia, kerana tekaan manusia tidak mungkin menghasilkan keseluruhan kebenaran dalam perkara ini. Bagaimanakah manusia secara intelek boleh menyimpulkan realiti kewujudan mereka apabila mereka tidak dapat memahami bagaimana otak mereka sendiri atau entiti yang lebih tinggi, minda, berfungsi?

Akibatnya, banyak ahli falsafah yang telah membuat spekulasi mengenai persoalan ini sepanjang zaman telah menghasilkan jawapan yang tidak terhitung, semuanya berdasarkan andaian, yang tidak dapat dibuktikan. Persoalan mengenai topik ini bahkan telah menyebabkan beberapa ahli falsafah mendakwa bahawa kita tidak benar-benar wujud dan bahawa seluruh dunia adalah khayalan.

Sebagai contoh, ahli falsafah Yunani Plato (428-348 CE) berhujah bahawa dunia sehari-hari yang berubah-ubah, yang manusia ketahui melalui penggunaan derianya, bukanlah realiti utama, tetapi merupakan dunia bayangan penampilan.

Ramai lagi yang mendakwa dan terus mendakwa tidak ada tujuan penciptaan manusia sama sekali. Menurut mereka, kewujudan manusia hanyalah produk kebetulan. Tidak ada tujuan jika kehidupan berkembang daripada bahan bukan hidup, yang hanya menjadi bernyawa oleh nasib tulen. 'Sepupu' manusia yang sepatutnya, monyet dan beruk, tidak peduli dengan persoalan kewujudan, jadi mengapa manusia perlu diganggu dengan mereka?!

Keperluan jawapan

Walaupun kebanyakan orang meletakkan persoalan mengapa kita diciptakan diketepikan selepas renungan singkat sekali-sekala, adalah sangat penting bagi manusia untuk mengetahui jawapannya. Tanpa pengetahuan tentang jawapan yang betul, manusia menjadi tidak dapat dibezakan dengan haiwan lain di sekelilingnya. Keperluan dan keinginan haiwan seperti makan, minum dan membiak menjadi tujuan kewujudan manusia secara lalai, dan usaha manusia kemudiannya tertumpu kepada bidang yang terhad ini.

Apabila kepuasan material berkembang menjadi matlamat yang paling penting dalam kehidupan, kewujudan manusia menjadi lebih hina daripada haiwan yang paling rendah. Manusia secara konsisten akan menyalahgunakan kecerdasan yang dianugerahkan Tuhan apabila mereka kekurangan pengetahuan tentang tujuan kewujudan mereka. Fikiran manusia yang hina menggunakan kebolehannya untuk mencipta dadah dan bom dan menjadi asyik dengan perzinaan, pornografi, homoseksual, ramalan nasib dll.

Tanpa pengetahuan tentang tujuan hidup, kewujudan manusia kehilangan semua makna dan akibatnya sia-sia, dan ganjaran kehidupan kekal bahagia di akhirat akan musnah sepenuhnya. Oleh itu, adalah sangat penting bahawa manusia menjawab dengan betul soalan: "Mengapa kita di sini?"

Bagaimana untuk mengetahui jawapannya

Manusia paling kerap berpaling kepada manusia lain seperti mereka untuk mendapatkan jawapan. Walau bagaimanapun, satu-satunya tempat yang jawapan yang jelas dan tepat kepada soalan-soalan ini boleh didapati adalah di dalam kitab Wahyu Ilahi. Adalah perlu bahawa Tuhan menyatakan tujuan kepada manusia melalui para nabi-Nya, semoga Allah memuliakan sebutan mereka, kerana manusia tidak mampu untuk mencapai jawapan yang betul dengan sendirinya. Semua nabi Tuhan mengajar pengikut mereka jawapan kepada soalan: "Mengapa Tuhan mencipta manusia?"

Dari perspektif manusia, persoalan "Mengapa Tuhan mencipta manusia?' menyiratkan: "Untuk tujuan apa manusia diciptakan?" Dalam wahyu terakhir (iaitu Al-Quran), soalan ini dijawab tanpa sebarang kekaburan Tuhan memberitahu manusia bahawa setiap manusia dilahirkan dengan kesedaran Tuhan.

Di dalam Surah Al-A'raaf, Allah berfirman (yang bermaksud): 

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنۢ بَنِىٓ ءَادَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا۟ بَلَىٰ ۛ شَهِدْنَآ ۛ أَن تَقُولُوا۟ يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَـٰذَا غَـٰفِلِينَ ١٧٢أَوْ تَقُولُوٓا۟ إِنَّمَآ أَشْرَكَ ءَابَآؤُنَا مِن قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةًۭ مِّنۢ بَعْدِهِمْ ۖ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ ٱلْمُبْطِلُونَ ١٧٣

[Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan Ia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Ia bertanya dengan firmanNya): "Bukankah Aku tuhan kamu?" Mereka semua menjawab: "Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi". Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: "Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini"Atau supaya kamu tidak mengatakan:" Sesungguhnya ibu bapa kamilah yang melakukan syirik dahulu sedang kami ialah keturunan (mereka) yang datang kemudian daripada mereka. Oleh itu, patutkah Engkau (wahai Tuhan kami) hendak membinasakan kami disebabkan perbuatan orang-orang yang sesat itu?]"

— Abdullah Muhammad Basmeih.]

[Surah Al Araaf: Ayat 172-3]

Nabi Muhammad sallallaahu `alayhi wa sallam (semoga Allah memuliakan sebutannya) (semoga Allah memuliakan sebutannya) menjelaskan bahawa ketika Allah menciptakan Adam (Adam), semoga Allah memuliakan sebutannya, Dia mengambil perjanjian daripadanya di tempat bernama Na' maan pada hari ke-9 bulan ke-12. Dia kemudian mengeluarkan dari Adam, semoga Allah memuliakan sebutannya, semua keturunannya yang akan lahir hingga akhir dunia, generasi demi generasi, dan menyebarkan mereka di hadapan-Nya untuk mengambil perjanjian daripada mereka. Dia bercakap kepada mereka, menjadikan mereka bersaksi bahawa Dia adalah Tuhan mereka.

Akibatnya, setiap manusia bertanggungjawab untuk kepercayaan kepada Tuhan, yang tercetak pada setiap jiwa. Berdasarkan kepercayaan lahir inilah Allah mentakrifkan tujuan penciptaan manusia dalam Bab Ath-Thaariyaat (yang bermaksud):

وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ٥٦

 "Aku telah menciptakan jin dan manusia hanya untuk menyembah-Ku." 

[Adh Dhariyat: Ayat  56]

Kami di sini untuk menyembah Tuhan

Oleh itu, tujuan asas manusia diciptakan ialah beribadah kepada Allah. Namun, Yang Maha Kuasa tidak memerlukan penyembahan manusia. Dia tidak menciptakan manusia daripada keperluan di pihak-Nya. Jika tidak seorang pun manusia menyembah Tuhan, itu tidak akan mengurangi Kemuliaan-Nya dengan cara apa pun, dan jika semua manusia menyembah-Nya, itu tidak akan menambah Kemuliaan-Nya dengan cara apa pun. Tuhan itu Sempurna. Dia sahaja yang wujud tanpa sebarang keperluan. Semua makhluk yang dicipta mempunyai keperluan. Akibatnya, manusialah yang perlu beribadah kepada Allah.