Kelebihan Bulan Zulhijjah

Keutamaan Puasa Arafah, Niat, dan Waktu Pelaksanaannya yang Perlu Diketahui

Fadhilat puasa Arafah sangat besar bagi semua umat Islam. Bagi setiap muslim yang melaksanakan puasa ini, ia akan mendapat pengampunan dosa. Oleh itu, anda tidak sepatutnya ketinggalan.

Puasa Arafah boleh anda lakukan pada 9 Dzulhijjah, tepat 1 hari sebelum hari raya Idul Adha. Ini bermakna, hanya dengan berpuasa 1 hari iaitu puasa Arafah, anda akan mendapat keistimewaan yang begitu besar.

Puasa Arafah dilaksanakan pada bulan Dzulhijjah. Sebelum puasa sunnah yang sangat istimewa, boleh juga melakukan puasa yang lain iaitu puasa Dzulhijjah dan puasa Tarwiyah. 7 hari pertama boleh puasa Dzulhijjah, hari ke-8 puasa Tarwiyah, dan hari ke-9 puasa Arafah.

Dari Ibnu Umar Radhiyallaahu 'Anhuma, dari Rasulullahﷺ bersabda,

"Tiada hari yang lebih mulia di sisi Allahﷻ  dan amal soleh padanya lebih dicintaiNya daripada sepuluh hari (sepuluh hari pertama Dzulhijjah)." 

(Diriwayatkan oleh Ahmad, dishahihkan oleh Syaikh Ahmad Shakir)

Bila Pelaksanaan Puasa Arafah?

Bilakah puasa Arafah menjadi persoalan ramai orang. Puasa Arafah dilaksanakan sehari sebelum Hari Raya Idul Adha, yaitu pada tanggal 9 Dzulhijjah. Pada tahun 2022, puasa Arafah bertepatan dengan 9 Julai 2022. Ini merujuk kepada kerajaan menetapkan tarikh 10 Dzulhijjah atau Idul Adha pada 10 Julai 2022.

Jadi, bilakah puasa Arafah akan diadakan pada hari Sabtu, 9 Julai 2022. Semestinya anda tidak boleh ketinggalan puasa sunat ini, kerana keistimewaannya sangat besar. Keutamaan puasa Arafah dapat menghapus dosa seorang muslim. Oleh itu, rugi jika anda tidak mengamalkannya.

Keutamaan Puasa Arafah, Niat, dan Waktu Pelaksanaannya yang Perlu Diketahui

Fadhilat puasa Arafah sangat besar bagi seluruh umat Islam. Bagi setiap muslim yang melaksanakan puasa ini, ia akan mendapat pengampunan dosa. Oleh itu, anda tidak sepatutnya ketinggalan.

Puasa Arafah boleh anda lakukan pada 9 Dzulhijjah, tepat 1 hari sebelum hari raya Idul Adha. Ini bermakna, hanya dengan berpuasa 1 hari iaitu puasa Arafah, anda akan mendapat keistimewaan yang begitu besar.

Puasa Arafah dilaksanakan pada bulan Dzulhijjah. Sebelum puasa sunnah yang sangat istimewa, boleh juga melakukan puasa yang lain iaitu puasa Dzulhijjah dan puasa Tarwiyah. 7 hari pertama boleh puasa Dzulhijjah, hari ke-8 puasa Tarwiyah, dan hari ke-9 puasa Arafah.

Dari Ibnu Umar Radhiyallaahu 'Anhuma, dari Rasulullahﷺ bersabda,

"Tiada hari yang lebih mulia di sisi Allahﷻ  dan amal soleh padanya lebih dicintaiNya daripada sepuluh hari (sepuluh hari pertama Dzulhijjah)." 

(Diriwayatkan oleh Ahmad, dishahihkan oleh Syaikh Ahmad Shakir)

Niat Puasa Arafah

Keutamaan puasa Arafah menjadikan umat Islam berbondong-bondong melaksanakan ibadah sunnah yang satu ini. Untuk mendapatkan fadhilat puasa Arafah tentunya anda perlu mengenali niatnya. Boleh lafaz niat puasa Arafah pada malam hari sebelum puasa atau siang hari. Berikut lafaz niat puasa Arafah pada malam sebelum puasa dan siang hari:

 

Jadi, jika terlupa berniat pada waktu malam, tidak perlu risau kerana masih boleh berzikir pada siang hari ketika berpuasa. Sudah tentu, dengan nota yang anda belum makan sejak subuh.

 

 Puasa di Bulan Dzulhijjah

Bukan sahaja puasa Arafah, di bulan Dzulhijah ini juga boleh menjalankan pelbagai amalan puasa lain iaitu puasa Dzulhijah dan puasa Tarwiyah. Puasa Dzulhijah dilaksanakan pada awal bulan, dari hari pertama hingga hari ke-7, diikuti dengan hari ke-8 puasa Tarwiyah, dan hari ke-9 puasa Arafah.

Manakala pada bulan Dzulhijah ini, anda dilarang berpuasa pada 10 Dzulhijah iaitu hari raya Aidiladha. Selain itu, puasa pada 10, 12, dan 13 Dzulhijah juga diharamkan kerana ia adalah hari Tasyrik. Hari Tasyrik adalah salah satu hari di mana umat Islam dilarang berpuasa kerana hari Tasyrik adalah hari makan dan minum (HR. Thabrani).

Setelah selesai menjalani ibadah puasa sunat 7 hari pada awal bulan Dzulhijjah, umat Islam yang masih ingin mendapat keberkatan dari Allahﷻ  boleh meneruskan puasa Tarwiyah. Fadhilat puasa tarwiyah ialah dapat menghapuskan dosa satu tahun bagi sesiapa yang melakukannya. Keutamaan puasa Tarwiyah dijelaskan dalam hadis riwayat Ibnu An-Najjar dan Abdullah bin Abbas. Dalam HR tersebut Rasulullahﷺ bersabda:

"Puasa pada hari Tarwiyah (8 Zulhijah) akan mengampuni dosa setahun yang lalu. Sedangkan puasa hari Arafah (9 Zulhijah) akan mengampuni dosa dua tahun," 

(H.R. Tirmidzi).

Amalan Yang di Anjurkan pada 10 Hari terawal Zulhijjah.

Taqarrub yakni mendekatkan diri kepada Allahﷻ dengan amal soleh sememangnya dituntut pada setiap masa. Bagaimanapun, terdapat beberapa masa serta keadaan di mana ia lebih dituntut serta ganjarannya lebih besar daripada masa serta keadaan yang lain. Ini adalah satu kurniaan Allahﷻ yang sepatutnya direbut dan dimanfaatkan oleh sekalian hamba-Nya.

Salah satu daripada hari-hari istimewa tersebut adalah hari-hari al-‘asyr al-awa’il, iaitu sepuluh hari pertama bulan Zulhijjah ini.

Tanggal 10 Zulhijjah sedia dimaklumi merupakan Hari Raya Aidil Adha yang diisi dengan takbir, Solat Sunat Aidil Adha, ibadat qurban dan sebagainya. Jadi apa pula bentuk amalan untuk mengisikan sembilan hari pertama bulan Zulhijjah ini?

Senarai Amalan Sunnah Bulan Zulhijjah

Berikut beberapa amalan yang paling utama serta patut dikerjakan dan dilipat gandakan pada hari-hari tersebut, antaranya :

1. Memperbanyakkan Sembahyang Sunat

Ibadat sembahyang adalah ibadat yang pertama sekali dihisab pada hari akhirat kelak. Sembahyang sunat secara khususnya pula mempunyai keistimewaan yang tersendiri di mana ia akan menjadi penambal terhadap kekurangan-kekurangan yang berlaku atau terdapat pada sembahyang fardhu.

Ini menjadikan ia ibadat yang paling utama dan merupakan antara cara paling afdhal untuk taqarrub yakni mendekatkan diri kepada Allahﷻ . Ia juga antara cara terbaik untuk memperoleh kecintaan-Nya sekaligus mengangkat darjat kita di sisi Allahﷻ .

Memandangkan sepuluh hari pertama bulan Zulhijjah ini merupakan hari-hari yang mana amal ibadat padanya paling disukai Allahﷻ, maka amalan sembahyang-sembahyang sunat sayugia diperbanyakkan.

2. Puasa Sunat

Ibadat puasa juga merupakan antara amalan yang paling utama pada hari pertama hingga sembilan Zulhijjah ini.

Mengenai kelebihan amalan puasa pula, dalam sebuah hadits qudsi yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, Rasulullahﷺ  bersabda :

Maksudnya : ”Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman : Semua amal ibadat anak Adam adalah bagi dirinya sendiri kecuali ibadat puasa. Sesungguhnya ibadat puasa itu adalah untuk-Ku dan Aku sendiri yang akan mengurniakan ganjaran pahala baginya.” 

(Hadits riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim)

Adapun puasa sunat yang sangat dianjurkan pada hari pertama hingga sembilan Zulhijjah ialah :

(i) Puasa Sunat ‘Arafah (9 Zulhijjah)

Hukum puasa sunat ‘Arafah adalah sunat muakkadah (yang sangat dituntut) bagi orang yang tidak mengerjakan haji dan ia adalah puasa yang paling utama dan paling dituntut pada hari-hari al-‘asyr al-awa’il ini.

Sebaliknya orang yang mengerjakan haji disunatkan untuk tidak berpuasa walaupun dia berupaya untuk melaksanakan puasa.

Begitu juga tidak disunatkan bagi orang yang musafir serta orang sakit untuk berpuasa pada hari ‘Arafah jika dengan berpuasa itu akan mendatangkan kepayahan kepada mereka.

Puasa sunat ‘Arafah sangat besar fadhilatnya. Abu Qatadah Radhiallahu ‘anhu meriwayatkan bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda :

Maksudnya : ”Puasa hari ‘Arafah, aku memohon kepada Allahﷻ agar menebus dosa-dosa setahun sebelumnya serta setahun selepasnya.” (Hadits riwayat Imam Muslim)

Hadits ini bermaksud bahawa mengerjakan puasa sunat ‘Arafah itu diberikan ganjaran pengampunan dosa-dosa setahun sebelum hari ‘Arafah yang lalu serta setahun selepas hari ‘Arafah yang akan datang.

Imam al-Mawardi Rahimahullah berkata bahawa ‘pengampunan’ dalam hadits tersebut mempunyai dua tafsiran :

i. Allahﷻ mengampunkan dosanya pada dua tahun tersebut.

ii. Allahﷻ memeliharanya pada dua tahun tersebut, dan dia tidak akan berbuat maksiat pada dua tahun itu.

Adapun pengampunan dosa-dosa yang dimaksudkan itu adalah pengampunan bagi dosa-dosa kecil sahaja. Ini kerana dosa-dosa besar hanya dapat diampunkan dengan taubat atau (pengampunan) melalui rahmat Allahﷻ.

Menurut Imam an-Nawawi Rahimahullah, sepertimana yang dinukil oleh Imam asy-Syaukani Rahimahullah dalam kitabnya Nail al-Authar, sekiranya orang yang mengerjakan puasa sunat ‘Arafah itu tidak mempunyai dosa-dosa kecil, maka akan diampunkan pula baginya dosa-dosanya yang besar. Sekiranya dia tidak juga mempunyai dosa-dosa besar, maka puasanya itu akan mengangkat darjatnya.

(ii) Puasa Keseluruhan hari Pertama hingga Sembilan Zulhijjah

Menurut Imam an-Nawawi Rahimahullah, puasa sunat pada hari pertama hingga sembilan Zulhijjah merupakan puasa sunat yang sangat-sangat dituntut dan digalakkan.

Salah satu dalil pensyariatan puasa ini ialahsebuah hadits yang diriwayatkan daripada salah seorang isteri Rasulullahﷺ, katanya:

Maksudnya : ”Rasulullahﷺ berpuasa pada sembilan hari pertama bulan Zulhijjah ……” 

(Hadits riwayat Imam Abu Daud dan Imam Ahmad)

3. Memperbanyakkan Zikir

Perkara ini ada disebutkan oleh Rasulullahﷺ di mana Baginda menggalakkan supaya memperbanyakkan zikir pada hari-hari tersebut.

Daripada Ibnu ‘Umar Radhiallahu ‘anhuma, Rasulullahﷺ bersabda :

Maksudnya : ”Tidak ada hari-hari yang lebih agung di sisi Allahﷻ serta tidak ada hari-hari di mana amalan pada hari-hari tersebut lebih disukai oleh-Nya lebih daripada sepuluh hari pertama bulan Zulhijjah ini. Maka perbanyakkanlah pada hari-hari itu tahlil dan takbir serta tahmid.” (Hadits riwayat Imam Ahmad)

Ibnu ‘Abbas Radhiallahu ‘anhuma berkata : ”Dan berzikirlah kamu mengingat Allahﷻ  di hari-hari yang tertentu iaitu sepuluh hari pertama bulan Zulhijjah serta hari-hari yang tertentu bilangannya iaitu hari-hari tasyriq.”

Imam al-Bukhari Rahimahullah berkata dalam Shahihnya : ”Adapun Ibnu ‘Umar danAbu Hurairah Radhiallahu ‘anhum keluar ke pasar pada sepuluh hari-hari pertama bulan Zulhijjah dan bertakbir, lalu orang ramai (yang mendengarnya) turut sama bertakbir.”

4. Memperbanyakkan Doa

“Sebaik-baik doa adalah doa pada hari Arafah.” (Hadis diriwayatkan oleh Malik)

Amalan terbaik pada hari wukuf di Arafah adalah berdoa kepada Allahﷻ . Ia merupakan waktu berdoa yang paling mustajab dan yang paling dekat untuk dimakbulkan.

Ini diriwayatkan dalam beberapa hadis sahih, antaranya ialah:

“Sebaik-baik doa adalah doa di hari Arafah, dan sebaik-baik zikir yang aku ucapkan dan juga diucapkan para nabi sebelumku adalah,

“لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِير”.

(Tidak ada yang berhak disembah selain Allah yang satu, tidak ada sekutu bagi-Nya, milik-Nya kekuasaan dan milik-Nya segala pujian, dan Dia Maha Berkuasa atas segala sesuatu).”

-Hadis diriwayatkan oleh Al-Tirmizi

Wukuf pada hari Arafah dan doa mustajab ini adalah khusus kepada jemaah haji yang berada di sana di mana amalan ini bermula selepas gelincir matahari pada 9 Zulhijjah sehingga tenggelam matahari waktu maghrib.

Walaupun wukuf dan doa mustajab adalah khususiyyat (perkara yang dikhususkan) untuk jemaah haji yang berada di Arafah, namun bagi umat Islam yang tidak mengerjakan ibadah haji, mereka boleh mengambil peluang dan kelebihan hari wukuf di Arafah ini untuk berdoa di tempat masing-masing sepanjang tempoh tersebut, berdasarkan zon waktu di tempat masing-masing, tanpa menghadkan tempoh berdoa kepada jam atau masa yang tertentu, bahkan digalakkan berdoa sepanjang tempoh berwukuf itu. Ini kerana tiada dalil khusus yang menghadkannya.

Contoh Jadual Amalan Bulan Zulhijjah 2022

Rujuk contoh jadual amalan bulan Zulhijjah seperti di bawah:

Lain-lain amalan:

Lain-lain amalan sunat yang boleh dilakukan pada bulan Zulhijjah adalah:

1. Istighfar
2. Sedekah
3. Menghadiri majlis ilmu
4. Amar makruf nahi mungkar
5. Membaca al-Quran

Inilah sebahagian amalan yang elok dilipat ganda dan diperbanyakkan pada hari-hari al-‘asyr al-awa’il itu.

Selain itu, banyak lagi amalan lain yang boleh dilakukan seperti memperbanyakkan sedekah, berdoa, membaca al-Qur’an, bersalawat dan sebagainya.

Jangan biarkan hari-hari istimewa ini berlalu begitu sahaja tanpa direbut segala kelebihan-kelebihan yang ada padanya kerana ini adalah peluang keemasan untuk lebih mendekatkan diri kepada Allahﷻ serta mengangkat darjat di sisi-Nya.

Kita tidak tahu adakah kita masih berpeluang lagi menemuinya selepas ini ataupun sebaliknya.

*Sumber: JAKIM, 

Doa keselamatan hendaklah diketahui agar seluruh ahli keluarga mendapat perlindungan daripada Allah SWT.

Doa keselamatan hendaklah diketahui agar seluruh ahli keluarga mendapat perlindungan daripada Allahﷻ.

Ya, sebagai manusia, kita pastinya inginkan perlindungan daripada Allahﷻ yang sentiasa hadir untuk diri dan keluarga.

Makna doa keselamatan sangat luas.

Namun, apabila dilihat kepada pemahaman yang khusus, terdapat amalan solat yang merupakan salah satu sunnah Rasulullahﷺ agar sentiasa diamalkan oleh setiap umat.

Imam Ghazali pernah berkata apakah faedah solat sedangkan ketentuan Allahﷻ tidak dapat dinafikan?

Ketahuilah bahawa sebahagian ketentuan Allah boleh ditolak kerana solat.

Maka ertinya solat adalah sebab penolakan bencana, selain dapat menumbuhkan kasih sayang atau ketabahan asalkan benih itu menjadi punca tumbuhnya di bumi dan sebagai perisai dapat menghalang anak panah daripada ditembusi.

Untuk menjelaskan dan juga menafsirkan maksud perkataan yang diucapkan oleh Imam Al-Ghozali ialah kita sama-sama menjaga nilai-nilai syariat yang telah dijalankan dengan tujuan untuk sampai pada hakikatnya.

Doa Keselamatan

Berikut adalah beberapa doa keselamatan yang dapat dipanjatkan kepada Allahﷻ, antara lain:

1. Doa Selamat Di Dunia dan Akhirat

Dalam doa selamat ini menyiratkan keinginan kita kepada Allahﷻ agar sentiasa menyelamatkan kita dan keluarga kita dari penyakit dan memohon kesihatan dan melimpahkan ilmu.

اَللهُمَّ اِنَّا نَسْئَلُكَ سَلاَمَةً فِى الدِّيْنِ وَعَافِيَةً فِى الْجَسَدِ وَزِيَادَةً فِى الْعِلْمِ وَبَرَكَةً فِى الرِّزْقِ وَتَوْبَةً قَبْلَ الْمَوْتِ وَرَحْمَةً عِنْدَ الْمَوْتِ وَمَغْفِرَةً بَعْدَ الْمَوْتِ. اَللهُمَّ هَوِّنْ عَلَيْنَا فِىْ سَكَرَاتِ الْمَوْتِ وَالنَّجَاةَ مِنَ النَّارِ وَالْعَفْوَ عِنْدَ الْحِسَابِ

"Allahumma inna nas aluka salamatan fiddiini wa 'aafiyatan fil jasadi waziaadatan fil'ilmi wabarakatan firrizqi waataubatan qablal maut warahmatan 'indal maut wamaghfiratan ba'dal maut allahumma hawwin'alainaa fii sakaraatil mautari wa najjata minana'abwa."

Maksudnya: “Ya Allah, sesungguhnya kami memohon kepada-Mu keselamatan ketika beragama, kesihatan jasmani, melimpahnya ilmu, keberkatan rezeki, taubat sebelum ajal datang, rahmat ketika datang kematian, dan keampunan sesudah mati.

Ya Allah, permudahkanlah kami dalam menghadapi kematian, anugerahkan kami keselamatan dari api neraka, dan keampunan pada waktu hisab."

Dalam doa yang lain juga ada doa agar kita terhindar dari musibah dan sentiasa memohon perlindungan daripada Allahﷻ.

2. Doa Keselamatan Untuk Menolak Musibah atau Bala.

Lafaz doa berikut bertajuk "Doa Selamat Menolak Bala".

Dalam lafaz doa ini terkandung permohonan kepada Allahﷻ dari segala macam bencana dan ujian di dunia dan siksaan di akhirat.

Doa ini sering didengar dan diucapkan daripada ibu bapa selepas mereka solat di surau atau di masjid dan membaca tahlil.

اللَّهُمَّ افْتَحْ لَنَا أَبْوَابَ الخَيْرِ وَأَبْوَابَ البَرَكَةِ وَأَبْوَابَ النِّعْمَةِ وَأَبْوَابَ الرِّزْقِ وَأَبْوَابَ القُوَّةِ وَأَبْوَابَ الصِّحَّةِ وَأَبْوَابَ السَّلَامَةِ وَأَبْوَابَ العَافِيَةِ وَأَبْوَابَ الجَنَّةِ

اللَّهُمَّ عَافِنَا مِنْ كُلِّ بَلَاءِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الآخِرَةِ وَاصْرِفْ عَنَّا بِحَقِّ القُرْآنِ العَظِيْمِ وَنَبِيِّكَ الكَرِيْمِ شَرَّ الدُّنْيَا وَعَذَابَ الآخِرَةِ،غَفَرَ اللهُ لَنَا وَلَهُمْ بِرَحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِيْنَ، سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ العِزَّةِ عَمَّا يَصِفُوْنَ وَسَلَامٌ عَلَى المُرْسَلِيْنَ وَ الْحَمْدُ لِلهِ رَبِّ الْعَلَمِيْنَ

"Allāhummaftah lanā abwābal khair, wa abwābal barakah, wa abwāban ni‘mah, wa abwābar rizqi, wa abwābal quwwah, wa abwābas shihhah, wa abwābas salāmah, wa wa abwābal ‘āfiyah, wa abwābal jannah.

Allāhumma ‘āfinā min kulli balā’id duniyā wa ‘adzābil ākhirah, washrif ‘annā bi haqqil Qur’ānil ‘azhīm wa nabiiyikal karīm syarrad duniyā wa ‘adzābal ākhirah.

Ghafarallāhu lanā wa lahum bi rahmatika yā arhamar rāhimīn. Subhāna rabbika rabbil ‘izzati ‘an mā yashifūn, wa salāmun ‘alal mursalīn, walhamdulillāhi rabbil ‘ālamīn."

yang bermaksud: “Ya Allah, bukakanlah untuk kami pintu kebaikan, pintu keberkatan, pintu kenikmatan, pintu rezeki, pintu kekuatan, pintu kesihatan, pintu keselamatan, pintu afiyah, dan pintu syurga.

Ya Allah, selamatkanlah kami dari segala ujian dunia dan azab akhirat. Jauhkan kami dari kejahatan dunia dan azab akhirat dengan hak al-Quran yang agung dan darjat nabiMu yang pemurah.

Semoga Allah mengampuni kita dan mereka. Wahai Yang Maha Pemurah.

Maha Suci Tuhanmu, Tuhan yang memiliki keagungan, dari segala yang mereka sifatkan. Salam sejahtera ke atas para rasul. Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam."

3. Doa Memohon Kebaikan

Doa keselamatan ini dinukilkan dalam buku “Mustajab Kumpulan Doa Membuka Pintu Rezeki” karangan KH. Sulaiman Bin Muhammad Bahri.

Rezeki itu sendiri boleh menjadi jalan keselamatan.

Dan untuk mendapatkannya, selain berusaha, perkara yang tidak boleh diabaikan dan dilupakan ialah mendirikan solat.

رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلاَةِ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ

"Robbij'alnii muqiimash-sholaati wa min dzurriyyatii, robbanaa wa taqobbal du'aa'."

Artinya: Ya Allah, Tuhanku, jadikanlah kami dan anak cucu kami orang-orang yang tetap mendirikan shalat.

Ya Allah, semoga Engkau mengabulkan permohonan kami.” 

(Surah Ibrahim: 40).

4. Doa Keselamatan di Jalan

Apabila seseorang pergi atau bermusafir untuk mengambil tempat tertentu, kita hendaklah mendoakan keselamatannya di jalan raya agar selamat sampai ke destinasi yang dituju.

Seperti yang di riwayatkan, adapun berikut ini adalah doa Rasulullahﷺ ketika beliau mengutus salah seorang sahabatnya:

اللَّهُمَّ اطْوِ لَهُ البَعِيْدَ (البُعْدَ), لَيْهِ السَّفَرَ

"Allahummathwi lahul ba'īda (bu'da) wa hawwin 'alayhis safara."

Maksudnya: "Ya Allah, dekatkanlah perjalanannya dan mudahkanlah baginya perjalanan."

5. Doa Keberkahan Rumah Tangga

Dalam sebuah riwayat yang diriwayatkan , ada satu doa yang diajarkan kepada kita suami isteri untuk mewujudkan rumah tangga bahagia yang penuh barakah.

Doanya adalah seperti berikut:

اَللّٰهُمَّ بَارِكْ لِيْ فِيْ أَهْلِيْ وَبَارِكْ لَهُمْ فِيَّ وَارْزُقْنِيْ مِنْهُمْ وَارْزُقْهُمْ مِنِّي. اَللّٰهُمَّ اجْمَعْ بَيْنَنَا مَا جَمَعْتَ إِلَى خَيْرٍ وَفَرِّقْ بَيْنَنَا إِذَا فَرَّقْتَ إِلَى خَيْرٍ

“Allâhumma bârik lî fî ahlî wa bârik lahum fiyya warzuqnî minhum warzuqhum minnî. Allâhummajma' bainanâ mâ jama'ta ilâ khairin wa farriq bainanâ idzâ farraqta ilâ khairin."

Artinya: “Ya Allah, rahmatilah aku dalam keluargaku dan berkatilah mereka dalam diriku. Berilah aku rezeki dari mereka dan berikanlah mereka rezeki dariku.Ya Allah, kumpulkanlah kami kepada kebaikan dan pisahkanlah kami apabila Engkau pisahkan kami dengan kebaikan."

6. Doa untuk Keselamatan Ibu Bapa

Bagi seorang anak, mendoakan kedua ibu bapa agar sentiasa sihat dan sentiasa dalam kebaikan walau di mana sahaja mereka berada adalah amat penting.

Sering kali, doa untuk ibu bapa diucapkan selepas solat fardu.

Berikut adalah doa yang boleh diucapkan untuk ibu bapa, baik yang masih hidup mahupun yang sudah meninggal dunia.

رَبِّ اغْفِرْ لِيْ وَلِوَالِدَيَّ وَارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِيْ صَغِيْرَا 

"Rabbighfir lī, wa li wālidayya, warham humā kamā rabbayānī shaghīrā."

Maksudnya: "Ya Tuhanku, ampunilah dosaku dan (dosa) kedua ibu bapaku. Kasihanilah mereka sebagaimana mereka berdua menyayangiku semasa aku kecil."

7. Doa Terhindar dari Fitnah dan Kezaliman

Memang tidak dina

fikan, perkembangan zaman dan teknologi, bukan sahaja memberi impak positif, malah turut memberi impak negatif.

Pada masa ini, teknologi sering digunakan sebagai medium untuk menyampaikan perkara negatif termasuk fitnah yang merugikan seseorang.

Untuk itu agar kita terhindar dari fitnah akhir zaman, berikut bacaan doa selamat yang dapat kita panjatkan kepada Allahﷻ antara lain:

رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ

"Rabbanâ lâ taj'alnâ fitnatal lil qaumidh dhâlimîn wa najjinâ birahmatika minal qaumil kâfirîn."

Artinya: "Ya Tuhan kami, janganlah Engkau jadikan kami sasaran fitnah bagi orang-orang yang zalim, dan selamatkanlah kami dengan rahmat-Mu dari (perdayaan) orang-orang kafir."

8. Doa Keselamatan untuk Palestina

Supaya masyarakat Islam di negeri Palestin dapat mencapai kemerdekaan, kita bukan sahaja melakukan usaha melalui rayuan dan kutipan derma, tetapi juga boleh diperkukuhkan dengan usaha melaksanakan Qunut Nazilah.

Qunut Nazilah diamalkan ketika umat Islam menghadapi masalah keselamatan, pertanian, bencana alam, bencana kemanusiaan dan sebagainya.

Doa berikut dibacakan oleh Sayyidina  Umar Ibn Al Khattab ra dan Ibnu Umar ra:

اللَّهُمَّ إنَّا نَسْتَعِينُكَ وَنَسْتَغْفِرُكَ وَنَسْتَهْدِيكَ وَنُؤْمِنُ بِكَ وَنَتَوَكَّلُ عَلَيْكَ وَنُثْنِي عَلَيْكَ الْخَيْرَ كُلَّهُ نَشْكُرَكَ وَلَا نَكْفُرُكَ وَنَخْلَعُ وَنَتْرُكُ مَنْ يَفْجُرُكَ اللَّهُمَّ إيَّاكَ نَعْبُدُ وَلَك نُصَلِّي وَنَسْجُدُ وَإِلَيْكَ نَسْعَى وَنَحْفِدُ نَرْجُو رَحْمَتَك وَنَخْشَى عَذَابَكَ إنَّ عَذَابَك الْجِدَّ بِالْكُفَّارِ مُلْحَقٌ

“Allâhumma innâ nasta‘înuka wa nastaghfiruk, wa nastahdîka wa nu’minu bik wa natawakkalu alaik, wa nutsnî alaikal khaira kullahu nasykuruka wa lâ nakfuruk, wa nakhla‘u wa natruku man yafjuruk.

Allâhumma iyyâka na'budu, wa laka nushalli wa nasjud, wa ilaika nas'â wa nahfid, narjû rahmataka wa nakhsyâ adzâbak, inna adzâbakal jidda bil kuffâri mulhaq."

Artinya: “Ya Tuhan kami, kami memohon pertolonganMu, memohon ampun kepadaMu, mengharapkan petunjukMu, beriman kepadaMu, bertawakkal kepadaMu, memujiMu.

Bersyukur dan tidak mengingkari segala kebaikan-Mu, dan kami menarik diri dan meninggalkan orang-orang yang menderhaka kepada-Mu.

Ya Tuhan kami, hanya kepada Engkaulah kami menyembah, hanya kepada Engkaulah kami berdoa dan sujud, hanya kepada Engkaulah kami berjalan dan berlari. Kami mengharapkan rahmat-Mu.

Kami takut akan azab-Mu kerana azab-Mu yang pedih akan menimpa orang-orang kafir."

9. Doa Minta Keselamatan dari Orang dan Penguasa yang Zalim

Doa ini merupakan doa yang diucapkan oleh Nabi Musa AS yang dinyatakan dalam al-Quran agar dijauhkan daripada orang yang zalim.

رَبِّ نَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ

“Rabbi Najjinii Minal Qòumidh Dhòlimiin.”

Maksudnya: "Wahai Tuhanku, selamatkanlah dan peliharalah aku daripada orang-orang yang zalim." (Surah At-Tahrim: 11).

Selain rakyat, ada juga pemerintah yang zalim kepada rakyatnya.

Doa memohon keselamatan ini boleh diucapkan apabila anda merasakan ada yang tidak kena dengan keputusan keputusan pemerintah yang zalim.

Doa ini diucapkan oleh isteri Firaun untuk mendapatkan perlindungan daripada Firaun yang menjadi pemerintah yang zalim dan sewenang-wenang kepada kaumnya.

رَبِّ ٱبْنِ لِى عِندَكَ بَيْتًا فِى ٱلْجَنَّةِ وَنَجِّنِى مِن فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِۦ وَنَجِّنِى مِنَ ٱلْقَوْمِ ٱلظَّٰلِمِينَ

“Ròbbibni Lii ‘Indaka Baitan Fil Jannati Wa Najjinii Min Fir’auna Wa ‘Amalihi Wa Najjinii Minal Qòumidh Dhòlimiin.”

Artinya: "Ya Tuhanku, bangunkanlah untukku sebuah rumah di sisi-Mu di dalam surga, dan selamatkanlah aku dari Fir'aun dan perbuatannya, dan selamatkanlah aku dari kaum yang zalim." 

(Surah At-Tahrim: 11).

Sebenarnya doa memohon keselamatan ini boleh dibaca bila-bila masa dan di mana-mana sahaja. Namun, ada kalanya doa dimakbulkan. Masa-masa ini mempunyai keistimewaan kerana tidak semua orang bebas pada masa itu.

Waktu yang tepat untuk membaca doa keselamatan termasuk:

1. Selepas Azan

Doa yang dilafazkan selepas azan hendaklah dibaca selepas membaca doa selepas azan. Mengucapkan doa pada waktu ini berkemungkinan akan dimakbulkan.

2. Selepas menunaikan solat 5 waktu

Doa ini boleh diucapkan di penghujung siri selepas membaca zikir agar sentiasa mengingati kebesaran dan perlindungan Allahﷻ.

3. Selepas Solat Asar

Solat tahaju lazimnya dilakukan antara pukul 01:00 pagi hingga menjelang subuh.

Waktu ini sangat istimewa kerana pada umumnya manusia sedang tidur pada waktu itu, jadi memerlukan kemahuan dan keazaman yang kuat untuk melakukannya.

4. Malam Lailatul Qadar

Setiap muslim pasti mengetahui keistimewaan malam ini.

Oleh sebab itu, umat Islam berlomba-lomba untuk mendapatkan keistimewaan malam itu dengan melakukan Itikaf di masjid, berzikir, dan sebagainya.

Waktu ini juga boleh digunakan untuk memanjatkan doa keselamatan.

Kehidupan sebagai Perjalanan Penyempurnaan Diri (Actualization / Esteem)

Penyempurnaan Diri or Self Actualization /Esteem

Allahﷻberfirman di dalam Al-Quran: “Ketika Tuhanmu mengeluarkan anak-anak Adam dari sulbi mereka zuriat keturunan mereka dan menjadikan mereka kesaksian terhadap diri mereka sendiri (seraya berfirman):

 'Bukankah Aku ini Tuhan kamu (yang memelihara dan memelihara kamu)?' berkata: 'Ya! Kami benar-benar bersaksi!’ (Ini) supaya kamu pada hari kiamat tidak berkata: ‘Kami tidak mengambil peduli tentang ini’” 

(Al-A’raf, 172).

Allahﷻ juga berfirman dalam sebuah Hadis Qudsi: 

“Aku ciptakan semua hamba-Ku sebagai hunafa’ (orang-orang tauhid yang tulen), tetapi syaitan-syaitan memalingkan mereka daripada kepercayaan mereka” 

(Sahih Muslim).

Rasulullahﷺ bersabda: “Tiada anak yang dilahirkan melainkan atas fitrah (sifat fitrah/kecenderungan/ fitrah manusia yang sihat yang Allah tanamkan dalam diri manusia)” 

(Sahih Muslim). 

Dalam versi lain dari hadith ini, ia ditambah: "...kemudian ibu bapanya menjadikannya seorang Yahudi atau Nasrani atau Zoroaster."

Menurut pendapat ulama yang dominan, ketiga-tiga petikan di atas membicarakan perkara yang sama. Pengertian perjanjian antara Allahﷻ dan keturunan Adam, keadaan asal monoteisme murni dalam diri manusia, dan sifat manusia yang sihat, hampir sinonim antara satu sama lain.

Inti dari ketiga-tiga ayat tersebut adalah bahawa Allahﷻ telah mengambil dari sulbi Adam keturunannya seperti zarah-zarah kecil, dan menjadikan mereka bersaksi tentang diri mereka sendiri bahawa Dia adalah Pencipta dan Tuan mereka. Setiap yang baru lahir di dunia ini dilahirkan dengan perjanjian dan ikrar ini. Ini bermakna bahawa setiap orang dilahirkan dengan kecenderungan semula jadi terhadap Islam sebagai kebenaran utama dan satu-satunya agama dengan Allahﷻ; kecenderungan semula jadi -- atau fitrah manusia yang murni -- yang Allahﷻ tanamkan kepada semua manusia pada hari perjanjian. 

Dalam kapasiti mereka sebagai pencipta dan hamba semata-mata, semua manusia dilahirkan dengan kecenderungan kepada Pencipta, Tuan dan Pemelihara mereka. Setiap orang pada mulanya bebas daripada sebarang kepercayaan palsu, dan akan sentiasa menikmati kecenderungan terhadap kebaikan dan kepercayaan yang kukuh -- tanpa mengira corak tingkah laku yang diterima pakai -- sementara pada masa yang sama secara semula jadi tidak menyukai kejahatan, penipuan dan kepalsuan.

Setelah dilahirkan sedemikian, tugas setiap orang adalah untuk kekal sebagai tidak bersalah, tulen, semulajadi dan benar kepada dirinya yang mungkin. Dalam erti kata lain, setiap orang adalah untuk menjadi dan kekal sendiri, dan tidak ada yang lain. Tujuan dan misi keberadaannya telah ditentukan oleh Penciptanya, jadi tugasnya hanyalah untuk terus berada di landasan dan tidak menyerah pada dirinya sendiri. Tragedi terbesar, bagaimanapun, adalah apabila seseorang menghabiskan - atau membazir - seluruh hidupnya dengan sia-sia berpura-pura dan cuba menjadi sesuatu yang dia tidak sepatutnya menjadi, atau apabila dia terlibat dalam pertempuran yang kalah melawan sifat dirinya dan sifatnya. sifat beberapa pemalar yang tidak berubah dalam sistem Allahﷻ.

Ia berikutan bahawa seseorang itu sebenarnya tidak menjadi seorang Muslim; dia dilahirkan sedemikian. Dia hanya perlu berusaha untuk kekal begitu, atau menjadi yang lebih baik. Apabila seseorang dalam kehidupan sebenar memeluk Islam dan menjadi seorang Muslim, dia hanya kembali kepada apa yang dia asal dan sentiasa dimaksudkan untuk menjadi. Dia hanya membetulkan keadaan semula. Dia menemui semula dirinya.

Oleh itu, kami tidak mengatakan bahawa seseorang itu masuk Islam, kerana masuk Islam bermaksud menukar atau mengubah sesuatu daripada sesuatu kepada sesuatu yang lain, dan seseorang itu tidak pernah menjadi seorang Muslim buat kali pertama, selepas dia menjadi sesuatu yang lain. Sebaliknya, kami mengatakan bahawa seseorang itu kembali kepada Islam, kerana dia pada asalnya adalah seorang Muslim, tetapi pada satu ketika dan kerana beberapa faktor luaran, terkeluar dari jalan yang lurus. Dia akhirnya menyedari kesilapannya, dan menyesal, memutuskan untuk kembali kepada diri asalnya.

Kehidupan, sudah tentu, adalah perniagaan yang sangat serius dan bermakna. Ia menandakan hidup hanya sebagai Muslim -- iaitu, dalam penyerahan sepenuhnya kepada kehendak dan perintah Pencipta dan Penguasa alam semesta -- dan mati hanya seperti itu. Ia memerlukan penerimaan dan penghayatan tanpa syarat bahawa manusia adalah seorang hamba dan Allahﷻ adalah Tuannya, dan apa sahaja yang berlaku dalam perjalanan manusia sama ada berjaya atau gagal melaksanakan misi dunianya, tidak akan pernah ada pertukaran gelaran: hamba itu mesti kekal sebagai hamba selama-lamanya, dan Tuan mesti kekal sebagai Tuan selama-lamanya.

Seseorang tidak boleh hidup menurut kehendak dan perintahnya sendiri, kerana keduanya adalah relatif dan duniawi. Dalam skop penyelidikan falsafah dan lawatan berkanun yang berkaitan dengan skema ontologi sesuatu, manusia tidak boleh pada masa yang sama subjek dan objek, sumber dan sasaran, penyelamat dan yang diselamatkan. Itu adalah kompleks yang tidak komprehensif dan jauh di luar jangkauan manusia dan kebolehan rasional dan rohaninya. Percubaan untuk berbuat demikian adalah tindakan yang terlalu angkuh dan tidak masuk akal.

Perkara yang dimaksudkan adalah lebih mudah, lebih mudah dan lebih mudah dicapai. Oleh itu, walaupun Islam digambarkan oleh Allahﷻ dan Rasulullahﷺ  sebagai agama yang mudah dan fitrah, falsafah, sebaliknya - sebagai saingan agama -- digelar hampir oleh semua orang, termasuk ahli falsafah sendiri, sebagai terlalu sukar. , subjek yang sukar difahami dan hampir tidak praktikal. 

"Sesungguhnya hanya Allahﷻ-lah yang memanggil dengan limpah kurnia-Nya kepada syurga yang penuh kenikmatan, tempat yang tenang dan ampunan" 

(al-Baqarah, 221)

(Yunus: 25). 

Oleh itu, Allah dengan tegas mengingatkan dalam Al-Quran: 

“Wahai manusia! Kamulah yang berkehendak kepada Allah, tetapi Allah Maha Kaya, Maha Terpuji.” 

(Fathir: 15).

Fitrah manusia bukanlah artikel yang telah selesai. Ia tidak lebih daripada potensi luar biasa, atau kapasiti, yang ditanam dalam diri manusia, yang mesti dijaga dengan berhati-hati dan dioptimumkan sepenuhnya. Ia adalah satu cara untuk mencapai satu set matlamat yang lebih tinggi, bukan matlamat, atau tujuan, dengan sendirinya. Matlamatnya ialah fitrah mendorong manusia untuk menjadi khalifah Allahﷻ yang patut dicontohi di bumi, yang seluruh tindakan, perkataan dan pemikirannya akan selaras sepenuhnya dengan paradigma syurgawi, dan warisan duniawinya, yang membuktikan dan mengesahkan yang terdahulu, tidak akan terlepas daripada budaya dan tamadun murni secara menyeluruh. Dengan kata lain, matlamatnya ialah manusia dalam keseluruhannya dan ontologi (kesejahteraan) yang lengkap.

Fitrah boleh diabaikan atau dilupakan, tetapi tidak pernah padam sepenuhnya. Ia boleh menjadi sangat lemah sehingga beberapa keadaan luaran yang tidak baik boleh dengan mudah menimpa manusia dan, akibatnya, benar-benar membayangi dan melumpuhkan fitrahnya. Tanpa kuasa fitrah, seseorang menjadi keliru dan keliru. Suara-suara fitrahnya yang semakin sayu terus menerpa telinganya yang semakin pekak dan hatinya yang keras.

Yang berkata, menjadi seorang Muslim bermakna memelihara dan memupuk fitrah yang tidak putus-putus, serta penyediaan sarana dan kemudahan yang diperlukan yang sekaligus akan membantu dan mempercepatkan yang terdahulu. Ia juga bermaksud perjuangan melawan faktor dan unsur, serta cara dan kemudahan mereka sendiri, yang cenderung untuk melemahkan dan menghalang fungsi fitrah yang baik.

Menjadi seorang Muslim juga menandakan pertumbuhan rohani, intelek dan etika seseorang individu daripada potensi pertumbuhan ke arah pemenuhan matlamat tertinggi yang berkaitan dengan susunan metafizik tertinggi sesuatu, makna dan pengalaman. Ia seterusnya memerlukan integrasi yang harmoni antara "diri dalaman dan ideal" dan "diri sebenar dan berfungsi". Itulah gambaran sebenar aktualisasi diri yang, seterusnya, merupakan intipati misi khalifah terhormat manusia di bumi.

Kepentingan "zikir" (zikir) dan "ayat" (tanda-tanda)

Ia sebahagiannya disebabkan oleh semua ini bahawa konsep "zikir" (mengingat Allahﷻ) adalah begitu penting dalam Islam. Dengan tidak henti-hentinya mengingat dan memuji Allahﷻ, manusia secara tidak langsung mengingati dirinya dan tujuan dan misi hidupnya yang berat, juga, dalam proses menundukkan dan mengekang egonya dengan berkesan. Dengan tidak melupakan Allahﷻ, manusia juga tidak melupakan dirinya.

Manusia perlu ingat pada setiap masa, tetapi kecenderungan untuk mengingat bukanlah kelebihannya. Dia adalah makhluk yang mudah lupa, memerlukan peringatan yang berterusan, kerana itu manusia dipanggil "insan" (manusia, orang dan manusia), yang berasal daripada perkataan "nasiya" dan "nisyan", yang bermaksud "lupa" dan "kelupaan" masing-masing.

Dari segi ontologi, melupakan, tetapi ingat -- atau diingatkan -- tepat pada masanya, adalah manusia. Walau bagaimanapun, untuk menjadi seorang yang pelupa dan lalai, adalah satu corak yang anomali dan menjijikkan. Ia adalah tanda kerosakan dan kegagalan rohani seseorang. Tidak hairanlah bahawa melupakan sering dikaitkan dengan Syaitan dan tipu daya liciknya. 

Menurut terminologi al-Quran, kadang-kadang apabila Syaitan berjaya menipu dan menyesatkan manusia, dia melakukannya hanya dengan membuat dia lupa. Allahﷻ juga berfirman bahawa salah satu senario yang paling menyeksakan bagi manusia di dunia ini ialah apabila dia melupakan dirinya sendiri. Sebab itulah Allah, akibat sebahagian manusia melupakanNya, menghukum mereka dengan menyebabkan mereka lupa diri. Dia berkata: 

“Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada diri mereka sendiri. Itulah orang-orang yang derhaka!” 

(al-Hasyr, 19).

Peringatan pertama dalam diri manusia ialah fitrahnya. Tugas Fitrah disokong dan dipandu oleh wahyu Allahﷻ (Al-Quran), yang juga, antara nama dan sifat lain, dikenali sebagai "zikir". Apabila Allah bersumpah dengan Al-Quran dalam surah (bab) Sad, Dia menggambarkannya sebagai "penuh zikir" (Sad, 1), iaitu, dikurniakan dan penuh dengan peringatan, peringatan dan semua yang perlu diingati. Allah juga berfirman: 

“Dan sesungguhnya Kami telah memudahkan Al-Quran untuk diingati; tetapi adakah sesiapa yang ingat?” 

(al-Qamar, 22).

 Sehubungan dengan itu, Al-Qur’an harus dilihat sebagai panduan hidup dan petunjuk bagi manusia, yang ayat-ayatnya tidak secara kebetulan dipanggil "ayat" atau tanda-tanda yang membimbing, menasihati dan memberi amaran. Semasa melaksanakan tugasan hidupnya, manusia perlu membaca, memahami sepenuhnya dan bertindak dengan teliti atas tanda-tanda tersebut. Hanya selepas itu dia akan dapat tiba di destinasi yang diidam-idamkan untuk merealisasikan diri.

Lebih-lebih lagi, Nabi (saw), yang melaluinya Al-Quran telah diturunkan, juga hanya "mudhakkir" (Peringatan) kepada manusia. Maka Allahﷻ berfirman kepada Rasulullahﷺ: 

“Peringatkanlah mereka, kerana kamu hanyalah seorang yang berzikir. Kamu sekali-kali bukanlah penjaga atas mereka” 

(al-Ghasyiyah, 21, 22).

Selain daripada al-Qur'an yang diturunkan (al-qur'an al-tadwini), terdapat juga "qur'an" ontologis (al-qur'an al-takwini), boleh dikatakan. Untuk melakukan keadilan sepenuhnya kepada manusia yang secara intrinsik "pelupa", Penciptanya, Allahﷻ, di samping itu, mencipta dan menyebarkan "ayat" (tanda-tanda) yang tidak terhitung di seluruh rangkaian kewujudan bertingkat, baik di langit dan di bumi. . Oleh itu, manusia telah dijemput -- seperti dalam Al-Quran yang diturunkan dan ayat-ayatnya -- untuk membaca, merenung, memahami dan mengamalkan ayat-ayat itu, jika dia benar-benar ingin memahami dan menerima kedudukannya di dalam alam semesta dan objektif kewujudannya, memupuk dalam proses hubungan produktif dengan realiti fizikal dan transenden kehidupan. Dua bacaan: bacaan ayat (tanda-tanda) Al-Qur'an yang diturunkan, dan bacaan ayat (tanda-tanda) ontologi "qur'an", melengkapi satu sama lain dalam "mengingatkan" manusia dan meningkatkan keyakinannya untuk cari jalannya dan maju dengan yakin.

Manusia bergerak ke hadapan ke arah penyempurnaan diri menandakan permulaan tamadun yang tulen. Hanya apabila manusia tiba di sana barulah tamadun yang lengkap menjadi realiti, dan dengan itu memenuhi potensi dan bakat fizikal, mental, etika dan rohaninya, manusia menjadi benar-benar beradab. Sudah tentu, manusia yang keliru, tersesat, putus asa, bersalah, gagal dan "dilupakan" sama sekali tidak boleh dikategorikan sebagai beradab.

Disebabkan ini, mungkin, tamadun dipanggil "hadarah" dalam bahasa Arab. Istilah ini berasal daripada perkataan "hadara" dan "hadir", yang bermaksud "hadir" dan "hadir" masing-masing. Mesej yang ingin disampaikan ialah apabila manusia mencapai tahap aktualisasi diri sepenuhnya, unsur-unsur tamadun sebenar mula muncul. Yang pertama adalah punca, yang kedua adalah kesan. Kehadiran semata-mata lelaki seperti itu, dan kehadiran keadaannya di mana-mana, adalah raison d'être tamadun tulen. Semua jenis halangan, halangan dan gangguan, baik konseptual mahupun fizikal, yang mungkin berdiri di antara manusia dan pencapaiannya terhadap panggilan syurganya, dan menyebabkan dia dan sifat-sifatnya yang menggariskan "tidak hadir", mesti dihapuskan selama-lamanya dan dalam semua konteks. .

Satu ciri tamadun tulen, berikutan, adalah bahawa konstituennya bertujuan, bukan sahaja untuk mengekalkan status aktualisasi diri manusia, tetapi juga mendorongnya ke peringkat yang lebih tinggi. Ia adalah penjelmaan setiap kebaikan dan kebaikan, di satu pihak, dan setiap inisiatif nyata, rancangan dan program yang berjaya, di pihak yang lain. Dalam erti kata lain, tamadun seperti itu adalah gabungan "ayat" (tanda) buatan manusia, yang selaras dengan ayat Al-Quran dan ayat dunia fizikal, mengarahkan manusia ke destinasi terakhirnya. Hanya tahap keharmonian yang tertinggi, serta kerjasama, antara tiga genre "ayat" (tanda) boleh menjamin kejayaan dan kebahagiaan manusia di kedua-dua dunia.

________________________________________

 Kategori: Kepercayaan & Kerohanian, Nilai Terpilih: Bimbingan, Kerohanian

Islamiccity

Memahami Muraqabah

Muraqabah

Muraqabah: Kefahaman, Sikap Mental dan Kedekatan

Manusia yang sempurna (Insan Kamil) ialah manusia yang mampu mengimbangi antara keperluan material dan imaterial atau keperluan fizikal dan keperluan rohani. Keupayaan untuk mengimbangi antara dua fitrah manusia ini akan menghasilkan ketenangan batin dan kehidupan yang tenang. Tasawuf menawarkan ajaran kepada manusia untuk menjadi manusia yang sempurna. Antaranya dengan mempunyai sikap mental muhasabah (muhasabah diri) terhadap tingkah laku yang bertentangan dengan kehendak Allahﷻ, dan sentiasa melakukan muraqabah iaitu sentiasa merasa diperhatikan dan dilihat oleh Allahﷻ agar sentiasa berhati-hati dalam melakukan sesuatu.

Jadi apakah sikap mental dan kesegeraan muraqabah?

Memahami Muraqabah

Muraqabah secara etimologi (bahasa) berasal dari bahasa Arab, yaitu menjaga atau mengawasi. Sedangkan menurut istilah muraqabah ialah perasaan yang dirasakan selalu diawasi atau sentiasa berada di bawah pengawasan Allahﷻ.

Pengertian Muraqabah Menurut Ulama

1. Menurut Imam al-Qusyairi, muraqabah ialah keadaan seseorang yang meyakini sepenuh hati bahawa Allahﷻ sentiasa melihat dan mengawasi makhluk-Nya.

2. Menurut Syaikh Ibrahim bin Khawas, muraqabah ialah kebersihan segala amalan sama ada rahsia atau terang-terangan hanya kepada Allahﷻ.

Sikap Mental Muqarabah

Sikap muraqabah akan memberi kesedaran kepada diri dan jiwa bahawa dirinya sentiasa diperhatikan dan dilihat oleh Allahﷻ pada bila-bila masa dan dalam apa jua keadaan. Sehingga dengan kesedaran ini seseorang akan meneliti apa yang telah dilakukannya dalam kehidupan seharian, sama ada mengikut kehendak Allahﷻ atau malah menyimpang dari apa yang telah ditentukanNya.

Jika sikap mental muqarabah tertanam dalam kesedaran dan sentiasa memandang Allahﷻ dengan hati dan dia sedar bahawa Allahﷻ sentiasa memandangnya dengan penuh perhatian, maka orang itu akan lebih yakin untuk mengamalkan dan melakukan apa sahaja yang diredhai Allahﷻ sehingga agar fikirannya lebih terbuka untuk dapat mendekatkan diri kepada Allahﷻ, dan matlamat menjadi Insan Kamil akan tercapai.

Kesegeraan Muraqabah

1. Satu perkara yang pasti dari wujudnya akhlak seperti ini ialah ibadah yang optimum yang dilakukan seseorang dan sejauh mana dia daripada kemaksiatan. Kerana dia sedar bahawa Allahﷻ sentiasa memerhati dan memerhatinya.

2. Rasa dekat dengan Allahﷻ. Perasaan ini akan menyebabkan cinta yang membara untuk bertemu denganNya. Dia juga akan melihat dunia hanya sebagai ladang untuk mengaut pahala di akhirat kelak, bertemu dengan Kekasih iaitu Allahﷻ

3. Akan mempunyai firasat yang betul.

Fitnah Akhir Zaman - Muncul Generasi Ruwaibiddah

 Muncul Generasi Ruwaibidhah, Zaman Yang Diperingatkan oleh Rasul

Amaran tentang masa yang akan datang apabila manusia dipenuhi dengan pelbagai tipu daya.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَيَأْتِي عَلَى النَّاسِ سَنَوَاتٌ خَدَّاعَاتُ يُصَدَّقُ فِيهَا الْكَاذِبُ وَيُكَذَّبُ فِيهَا الصَّادِقُ وَيُؤْتَمَنُ فِيهَا الْخَائِنُ وَيُخَوَّنُ فِيهَا الْأَمِينُ وَيَنْطِقُ فِيهَا الرُّوَيْبِضَةُ قِيلَ وَمَا الرُّوَيْبِضَةُ قَالَ الرَّجُلُ التَّافِهُ فِي أَمْرِ الْعَامَّةِ.

 (رواه ابن ماجة)

“Dari Abu Hurairah رضي الله عنه berkata, Rasulullahﷺ bersabda: “Akan datang tahun-tahun penuh dengan kedustaan yang menimpa manusia, pendusta dipercaya, orang yang jujur didustakan, amanat diberikan kepada pengkhianat, orang yang jujur dikhianati, dan Ruwaibidhah turut bicara.” Lalu beliau ditanya, “Apakah al-ruwaibidhah itu?” Beliau menjawab,“Orang-orang bodoh yang mengurusi urusan perkara umum” (HR Ibnu Majah).

Hadis ini diriwayatkan oleh Ibn Majah dalam Sunannya, bab syiddatu al-zaman (masa susah) nombor 4026. Sanadnya muttashil (bersambung), tetapi pada mutu periwayatannya terdapat dua perawi yang bermasalah, iaitu Ishaq bin Abi. Al-Furat dari masyarakat Kibar al-Furat.tabi'in (generasi lama tabi'in) diulas oleh Maslamah bin Qasim, Ibn Hajar al-Asqalani dan Al-Dzahabi sebagai perawi majhul (tidak dikenali). Juga seorang perawi bernama Abdul Malik bin Qudamah bin Ibrahim dari generasi tabi' at-tabi'in, yang Abu Hatim mengulasnya sebagai dha'if al-Hadith (hadis dhaif), bahkan Al-Nasa'i mengulasnya laisa. bi al-qawi (tidak kuat). Imam Al-Dzahabi dan Ibn Hajar al-Asqalani menganggapnya lemah (da'if). Jadi, dari segi kualiti, Hadis ini dikategorikan sebagai Hadis dha'if.

Namun selain riwayat di atas dari sahabat Abu Hurairah رضي الله عنه, Imam Ahmad juga meriwayatkan hadis dari dua jalan yang berbeda, yaitu dari sahabat Abu Hurairah ra dalam Musnad Abi Hurairah bab no. 7571 dan daripada Anas bin Malik ra dalam bab Musnad Anas bin Malik. Hadis dari jalan Abu Hurairah رضي الله عنه sebagai berikut::

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّهَا سَتَأْتِي عَلَى النَّاسِ سِنُونَ خَدَّاعَةٌ يُصَدَّقُ فِيهَا الْكَاذِبُ وَيُكَذَّبُ فِيهَا الصَّادِقُ وَيُؤْتَمَنُ فِيهَا الْخَائِنُ وَيُخَوَّنُ فِيهَا الْأَمِينُ وَيَنْطِقُ فِيهَا الرُّوَيْبِضَةُ قِيلَ وَمَا الرُّوَيْبِضَةُ قَالَ السَّفِيهُ 

يَتَكَلَّمُ فِي أَمْرِ الْعَامَّة

. (رواه أحمد)

“Dari Abu Hurairah رضي الله عنه berkata, Rasulullahﷺ  bersabda: “Sesungguhnya akan datang kepada manusia tahun-tahun tipu daya, di mana orang-orang yang berdusta dipercayai dan orang-orang yang jujur ​​ditipu, orang-orang yang mengkhianati diberi kepercayaan, sedangkan orang-orang yang berdusta ditipu. amanah dikhianati, dan di dalamnya juga terdapat al-ruwaibidhah." Ditanya, "Apakah al-ruwaibidhah itu wahai Rasulullah?" Beliau bersabda: “Itulah orang bodoh yang bercakap (memberi fatwa) dalam urusan manusia” 

(HR Ahmad).

Hadis ini diriwayatkan daripada Abu Hurairah رضي الله عنه dengan kualiti yang sama, walaupun sebahagian perawi yang terkandung dalam hadis ini berbeza dengan hadis pertama. Malah dinilai tsiqah (boleh dipercayai) dan dhabit (kuat hafalan), dua orang perawi didapati dha'if seperti yang dijelaskan di atas. Sedangkan Hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dari jalan Anas bin Malik رضي الله عنه adalah sebagai berikut:

 عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ أَمَامَ الدَّجَّالِ سِنِينَ خَدَّاعَةً يُكَذَّبُ فِيهَا الصَّادِقُ وَيُصَدَّقُ فِيهَا الْكَاذِبُ وَيُخَوَّنُ فِيهَا الْأَمِينُ وَيُؤْتَمَنُ فِيهَا الْخَائِنُ وَيَتَكَلَّمُ فِيهَا الرُّوَيْبِضَةُ قِيلَ وَمَا الرُّوَيْبِضَةُ قَالَ الْفُوَيْسِقُ يَتَكَلَّمُ فِي أَمْرِ الْعَامَّةِ. (رواه أحمد)

“Dari Anas bin Malik رضي الله عنه, Rasulullahﷺ  bersabda, “Sebelum kemunculan Dajjal akan ada beberapa tahun kemunculan penipu, sehingga orang yang jujur ​​dibohongi, sedangkan pendusta dibenarkan. Orang yang diberi amanah dikhianati, sedangkan orang yang suka mengkhianati dipercayai, dan al-ruwaibidhah bersuara,” seseorang bertanya, apakah ruwaibidhah itu? Rasulullahﷺ bersabda, “Orang fasik membicarakan perkara umum” 

(HR Ahmad).

Selain Hadis yang disebutkan di atas, terdapat Hadis lain yang membicarakan hal ini, maka menurut kajian penulis, dengan melihat beberapa saluran yang ada, Hadis yang membicarakan ini dapat dikategorikan sebagai Hadis hasan li-ghairihi (Hasan kerana daripada sokongan daripada saluran lain). Perkara yang sama dinyatakan oleh pengkritik Hadis, Syuaib Al-Arnauth, dalam Ta'liq Musnad Ahmad no. 7912, yang menilai riwayat Ibn Majah sebagai Hadis hasan, bahkan Ibn Hajar al-Asqalani mengulas sanad dengan jayyid (baik).Bahkan kritikus men-shahih-kan riwayat Ibnu Majah sebagaimana termaktub dalam Shahih wa Dha’if Sunan Ibni Majah no. 4036. Maka, Hadits ini dapat dijadikan sebagai dalil-argumentasi. Terlebih lagi, hal yang dibicarakan terkait dengan pesan moral dan perintah menjauhkan diri dari sifat-sifat tercela.

Penjelasan tentang kandungan hadis

Imam Al-Suyuthi menjelaskan, maksud perkataan al-khada' dalam Hadis di atas ialah "Al-Khadda' al-makru wa al-hilatu, wa idhafatu al-khadda' ila as-sanawat majaziyah wal-muradu ahlu as- sanawati" (Al Khadda' bermaksud khianat dan tipu daya. Pertautan Al Khadda' dengan al-sanawat (tahun) adalah bentuk kiasan/majaz, bermaksud orang yang hidup pada tahun-tahun tersebut) 

(Syarh Sunan Ibni Majah, 1/292). Manakala kata al-ruwaibidhah, merupakan bentuk tashghir (pengurangan) daripada al-rabidh yang bermaksud melutut. Kemudian perkataan al-rabidh yang asalnya bererti melutut dipinjam untuk kegunaannya (isti'arah) menjadi makna lain iaitu kedudukan yang rendah (inferior). Seolah-olah menggambarkan orang yang melutut sebagai seorang yang rendah kemampuan dan ilmunya, tetapi banyak bercakap dan mengeluarkan kenyataan tanpa berlandaskan ilmu yang secukupnya dan dipandang baik oleh pemujanya, sehingga memberi pengaruh dan impak yang luas.

 

Selanjutnya Imam Al-Suyuthi menyatakan “Qauluhu wa yanthiq fiha al-ruwaibidhah tafsiruhu ma marra min Hadith Anas رضي الله عنه ’; 

(Sabdanya "Dan ar-ruwaibidhah bercakap", penjelasannya sebagaimana disebutkan dalam Hadis Anas رضي الله عنه . : “Kami bertanya: Wahai Rasulullah, apakah yang dilihat oleh orang-orang sebelum kami?” Baginda bersabda: “Rajanya (pemimpin) datang daripada orang-orang kecil di antara kamu, yang melakukan perbuatan keji ialah orang-orang kamu yang besar, dan berilmu 

(Al- Rajul Al-Tafih).

Al-Ruwaibidhah ialah satu bentuk tasghir (pengurangan) rabidhah, iaitu orang yang lemah, yang berlutut kepada orang mulia yang memahami urusan, kemudian dia duduk untuk mendapatkan sesuatu daripadanya) 

(Syarah Sunan Ibni). 

Ibnu Majah, 1/292).Penjelasan di atas menegaskan Hadits ini memberikan informasi beberapa hal. Pertama, memberi peringatan tentang bahaya dan dampak berbicara tanpa landasan ilmu.  Sebagaimana ditegaskan Allahﷻ dalam:

"Wahai sekalian manusia! Makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik, dan janganlah kamu ikut jejak langkah Syaitan; kerana sesungguhnya Syaitan itu ialah musuh yang terang nyata bagi kamu."

 (Qs Al-Baqarah: 168)

"Ia hanya menyuruh kamu melakukan kejahatan dan perkara-perkara yang keji, dan (menyuruh) supaya kamu berkata (dusta) terhadap Allah apa yang kamu tidak ketahui (salah benarnya)."

  (Qs Al-Baqarah: 169)

"Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya".

(Qs Al-Isra’: 36). 

Kedua, penjelasan pentingnya sifat jujur sekaligus peringatan keras bahaya dusta, yang selaras dengan sabda Rasulullahﷺ dari Abdullah bin Mas’ud رضي الله عنه yang artinya: “Hendaknya kalian bersikap  jujur, karena kejujuran menuntun kepada kebaikan, dan kebaikan itu menuntun ke surga. Bila seseorang terus bersikap jujur dan berjuang keras melaksanakannya, ia akan dicatat di sisi Allahﷻ  sebagai orang yang jujur (shidiq). Jauhilah kedustaan, karena ia menyeret kepada keburukan, dan  keburukan menjerumuskan ke neraka. Bila seseorang terus berdusta dan mempertahankannya, maka ia akan dicatat di sisi Allahﷻ sebagai pendusta” 

(HR Muslim).

Ketiga, Hadits ini menjelaskan, hendaknya seseorang memilih pemimpin yang memiliki kualifikasi dan kemampuan, baik ilmu, amanah, dan kejujuran, di samping pertimbangan lainnya. Keempat, Hadits ini menunjukkan jalan keluar ketika menghadapi situasi kacau semacam itu dengan kembali kepada ilmu (Al-Qur’an dan Al-Sunnah) dan ulama. Kelima, Hadits ini mengingatkan pentingnya menjaga amanah dan bahaya menyia-nyiakannya, di mana sejalan dengan penjelasan Imam Ibnu Rajab Al-Hanbali: ‘

 (Kandungan yang tertera dalam Hadits ini berupa tanda-tanda datangnya kiamat kembali pada persoalan-persoalan banyaknya urusan yang diserahkan pada yang bukan ahlinya, seperti sabda Rasulullahﷺ pada orang yang bertanya tentang arti al-Sa’ah (kiamat-kehancuran): “(yaitu) Jika urusan diserahkan pada yang bukan ahlinya, maka tunggulah saat kehancurannya)” 

(Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, 1/139).

Kesimpulan

Hadis ini memberi peringatan akan datangnya suatu zaman, di mana manusia dipenuhi dengan pelbagai tipu daya dan tipu daya, serta pembohongan (hoax). Gambar ini digunakan oleh Rasulullahﷺ sebagai tanda dekatnya hari kiamat, di mana banyak pendusta digambarkan sebagai orang yang jujur. Sebaliknya, orang yang jujur ​​dihukum sebagai pendusta, pengkhianat dilihat sebagai boleh dipercayai, dan dialu-alukan seperti pahlawan. Sedangkan orang yang amanah dianggap pengkhianat dan dijenayahkan, dan orang yang bodoh pula diberi kepercayaan untuk menjaga masalah masyarakat. Akibatnya, berlaku ketidaktentuan, huru-hara (chaos) dan kemusnahan. 

Wallahu a'lam bis-shawab.

Allahﷻ 

رضي الله عنه