Kehidupan sebagai Perjalanan Penyempurnaan Diri (Actualization / Esteem)

Penyempurnaan Diri or Self Actualization /Esteem

Allahﷻberfirman di dalam Al-Quran: “Ketika Tuhanmu mengeluarkan anak-anak Adam dari sulbi mereka zuriat keturunan mereka dan menjadikan mereka kesaksian terhadap diri mereka sendiri (seraya berfirman):

 'Bukankah Aku ini Tuhan kamu (yang memelihara dan memelihara kamu)?' berkata: 'Ya! Kami benar-benar bersaksi!’ (Ini) supaya kamu pada hari kiamat tidak berkata: ‘Kami tidak mengambil peduli tentang ini’” 

(Al-A’raf, 172).

Allahﷻ juga berfirman dalam sebuah Hadis Qudsi: 

“Aku ciptakan semua hamba-Ku sebagai hunafa’ (orang-orang tauhid yang tulen), tetapi syaitan-syaitan memalingkan mereka daripada kepercayaan mereka” 

(Sahih Muslim).

Rasulullahﷺ bersabda: “Tiada anak yang dilahirkan melainkan atas fitrah (sifat fitrah/kecenderungan/ fitrah manusia yang sihat yang Allah tanamkan dalam diri manusia)” 

(Sahih Muslim). 

Dalam versi lain dari hadith ini, ia ditambah: "...kemudian ibu bapanya menjadikannya seorang Yahudi atau Nasrani atau Zoroaster."

Menurut pendapat ulama yang dominan, ketiga-tiga petikan di atas membicarakan perkara yang sama. Pengertian perjanjian antara Allahﷻ dan keturunan Adam, keadaan asal monoteisme murni dalam diri manusia, dan sifat manusia yang sihat, hampir sinonim antara satu sama lain.

Inti dari ketiga-tiga ayat tersebut adalah bahawa Allahﷻ telah mengambil dari sulbi Adam keturunannya seperti zarah-zarah kecil, dan menjadikan mereka bersaksi tentang diri mereka sendiri bahawa Dia adalah Pencipta dan Tuan mereka. Setiap yang baru lahir di dunia ini dilahirkan dengan perjanjian dan ikrar ini. Ini bermakna bahawa setiap orang dilahirkan dengan kecenderungan semula jadi terhadap Islam sebagai kebenaran utama dan satu-satunya agama dengan Allahﷻ; kecenderungan semula jadi -- atau fitrah manusia yang murni -- yang Allahﷻ tanamkan kepada semua manusia pada hari perjanjian. 

Dalam kapasiti mereka sebagai pencipta dan hamba semata-mata, semua manusia dilahirkan dengan kecenderungan kepada Pencipta, Tuan dan Pemelihara mereka. Setiap orang pada mulanya bebas daripada sebarang kepercayaan palsu, dan akan sentiasa menikmati kecenderungan terhadap kebaikan dan kepercayaan yang kukuh -- tanpa mengira corak tingkah laku yang diterima pakai -- sementara pada masa yang sama secara semula jadi tidak menyukai kejahatan, penipuan dan kepalsuan.

Setelah dilahirkan sedemikian, tugas setiap orang adalah untuk kekal sebagai tidak bersalah, tulen, semulajadi dan benar kepada dirinya yang mungkin. Dalam erti kata lain, setiap orang adalah untuk menjadi dan kekal sendiri, dan tidak ada yang lain. Tujuan dan misi keberadaannya telah ditentukan oleh Penciptanya, jadi tugasnya hanyalah untuk terus berada di landasan dan tidak menyerah pada dirinya sendiri. Tragedi terbesar, bagaimanapun, adalah apabila seseorang menghabiskan - atau membazir - seluruh hidupnya dengan sia-sia berpura-pura dan cuba menjadi sesuatu yang dia tidak sepatutnya menjadi, atau apabila dia terlibat dalam pertempuran yang kalah melawan sifat dirinya dan sifatnya. sifat beberapa pemalar yang tidak berubah dalam sistem Allahﷻ.

Ia berikutan bahawa seseorang itu sebenarnya tidak menjadi seorang Muslim; dia dilahirkan sedemikian. Dia hanya perlu berusaha untuk kekal begitu, atau menjadi yang lebih baik. Apabila seseorang dalam kehidupan sebenar memeluk Islam dan menjadi seorang Muslim, dia hanya kembali kepada apa yang dia asal dan sentiasa dimaksudkan untuk menjadi. Dia hanya membetulkan keadaan semula. Dia menemui semula dirinya.

Oleh itu, kami tidak mengatakan bahawa seseorang itu masuk Islam, kerana masuk Islam bermaksud menukar atau mengubah sesuatu daripada sesuatu kepada sesuatu yang lain, dan seseorang itu tidak pernah menjadi seorang Muslim buat kali pertama, selepas dia menjadi sesuatu yang lain. Sebaliknya, kami mengatakan bahawa seseorang itu kembali kepada Islam, kerana dia pada asalnya adalah seorang Muslim, tetapi pada satu ketika dan kerana beberapa faktor luaran, terkeluar dari jalan yang lurus. Dia akhirnya menyedari kesilapannya, dan menyesal, memutuskan untuk kembali kepada diri asalnya.

Kehidupan, sudah tentu, adalah perniagaan yang sangat serius dan bermakna. Ia menandakan hidup hanya sebagai Muslim -- iaitu, dalam penyerahan sepenuhnya kepada kehendak dan perintah Pencipta dan Penguasa alam semesta -- dan mati hanya seperti itu. Ia memerlukan penerimaan dan penghayatan tanpa syarat bahawa manusia adalah seorang hamba dan Allahﷻ adalah Tuannya, dan apa sahaja yang berlaku dalam perjalanan manusia sama ada berjaya atau gagal melaksanakan misi dunianya, tidak akan pernah ada pertukaran gelaran: hamba itu mesti kekal sebagai hamba selama-lamanya, dan Tuan mesti kekal sebagai Tuan selama-lamanya.

Seseorang tidak boleh hidup menurut kehendak dan perintahnya sendiri, kerana keduanya adalah relatif dan duniawi. Dalam skop penyelidikan falsafah dan lawatan berkanun yang berkaitan dengan skema ontologi sesuatu, manusia tidak boleh pada masa yang sama subjek dan objek, sumber dan sasaran, penyelamat dan yang diselamatkan. Itu adalah kompleks yang tidak komprehensif dan jauh di luar jangkauan manusia dan kebolehan rasional dan rohaninya. Percubaan untuk berbuat demikian adalah tindakan yang terlalu angkuh dan tidak masuk akal.

Perkara yang dimaksudkan adalah lebih mudah, lebih mudah dan lebih mudah dicapai. Oleh itu, walaupun Islam digambarkan oleh Allahﷻ dan Rasulullahﷺ  sebagai agama yang mudah dan fitrah, falsafah, sebaliknya - sebagai saingan agama -- digelar hampir oleh semua orang, termasuk ahli falsafah sendiri, sebagai terlalu sukar. , subjek yang sukar difahami dan hampir tidak praktikal. 

"Sesungguhnya hanya Allahﷻ-lah yang memanggil dengan limpah kurnia-Nya kepada syurga yang penuh kenikmatan, tempat yang tenang dan ampunan" 

(al-Baqarah, 221)

(Yunus: 25). 

Oleh itu, Allah dengan tegas mengingatkan dalam Al-Quran: 

“Wahai manusia! Kamulah yang berkehendak kepada Allah, tetapi Allah Maha Kaya, Maha Terpuji.” 

(Fathir: 15).

Fitrah manusia bukanlah artikel yang telah selesai. Ia tidak lebih daripada potensi luar biasa, atau kapasiti, yang ditanam dalam diri manusia, yang mesti dijaga dengan berhati-hati dan dioptimumkan sepenuhnya. Ia adalah satu cara untuk mencapai satu set matlamat yang lebih tinggi, bukan matlamat, atau tujuan, dengan sendirinya. Matlamatnya ialah fitrah mendorong manusia untuk menjadi khalifah Allahﷻ yang patut dicontohi di bumi, yang seluruh tindakan, perkataan dan pemikirannya akan selaras sepenuhnya dengan paradigma syurgawi, dan warisan duniawinya, yang membuktikan dan mengesahkan yang terdahulu, tidak akan terlepas daripada budaya dan tamadun murni secara menyeluruh. Dengan kata lain, matlamatnya ialah manusia dalam keseluruhannya dan ontologi (kesejahteraan) yang lengkap.

Fitrah boleh diabaikan atau dilupakan, tetapi tidak pernah padam sepenuhnya. Ia boleh menjadi sangat lemah sehingga beberapa keadaan luaran yang tidak baik boleh dengan mudah menimpa manusia dan, akibatnya, benar-benar membayangi dan melumpuhkan fitrahnya. Tanpa kuasa fitrah, seseorang menjadi keliru dan keliru. Suara-suara fitrahnya yang semakin sayu terus menerpa telinganya yang semakin pekak dan hatinya yang keras.

Yang berkata, menjadi seorang Muslim bermakna memelihara dan memupuk fitrah yang tidak putus-putus, serta penyediaan sarana dan kemudahan yang diperlukan yang sekaligus akan membantu dan mempercepatkan yang terdahulu. Ia juga bermaksud perjuangan melawan faktor dan unsur, serta cara dan kemudahan mereka sendiri, yang cenderung untuk melemahkan dan menghalang fungsi fitrah yang baik.

Menjadi seorang Muslim juga menandakan pertumbuhan rohani, intelek dan etika seseorang individu daripada potensi pertumbuhan ke arah pemenuhan matlamat tertinggi yang berkaitan dengan susunan metafizik tertinggi sesuatu, makna dan pengalaman. Ia seterusnya memerlukan integrasi yang harmoni antara "diri dalaman dan ideal" dan "diri sebenar dan berfungsi". Itulah gambaran sebenar aktualisasi diri yang, seterusnya, merupakan intipati misi khalifah terhormat manusia di bumi.

Kepentingan "zikir" (zikir) dan "ayat" (tanda-tanda)

Ia sebahagiannya disebabkan oleh semua ini bahawa konsep "zikir" (mengingat Allahﷻ) adalah begitu penting dalam Islam. Dengan tidak henti-hentinya mengingat dan memuji Allahﷻ, manusia secara tidak langsung mengingati dirinya dan tujuan dan misi hidupnya yang berat, juga, dalam proses menundukkan dan mengekang egonya dengan berkesan. Dengan tidak melupakan Allahﷻ, manusia juga tidak melupakan dirinya.

Manusia perlu ingat pada setiap masa, tetapi kecenderungan untuk mengingat bukanlah kelebihannya. Dia adalah makhluk yang mudah lupa, memerlukan peringatan yang berterusan, kerana itu manusia dipanggil "insan" (manusia, orang dan manusia), yang berasal daripada perkataan "nasiya" dan "nisyan", yang bermaksud "lupa" dan "kelupaan" masing-masing.

Dari segi ontologi, melupakan, tetapi ingat -- atau diingatkan -- tepat pada masanya, adalah manusia. Walau bagaimanapun, untuk menjadi seorang yang pelupa dan lalai, adalah satu corak yang anomali dan menjijikkan. Ia adalah tanda kerosakan dan kegagalan rohani seseorang. Tidak hairanlah bahawa melupakan sering dikaitkan dengan Syaitan dan tipu daya liciknya. 

Menurut terminologi al-Quran, kadang-kadang apabila Syaitan berjaya menipu dan menyesatkan manusia, dia melakukannya hanya dengan membuat dia lupa. Allahﷻ juga berfirman bahawa salah satu senario yang paling menyeksakan bagi manusia di dunia ini ialah apabila dia melupakan dirinya sendiri. Sebab itulah Allah, akibat sebahagian manusia melupakanNya, menghukum mereka dengan menyebabkan mereka lupa diri. Dia berkata: 

“Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada diri mereka sendiri. Itulah orang-orang yang derhaka!” 

(al-Hasyr, 19).

Peringatan pertama dalam diri manusia ialah fitrahnya. Tugas Fitrah disokong dan dipandu oleh wahyu Allahﷻ (Al-Quran), yang juga, antara nama dan sifat lain, dikenali sebagai "zikir". Apabila Allah bersumpah dengan Al-Quran dalam surah (bab) Sad, Dia menggambarkannya sebagai "penuh zikir" (Sad, 1), iaitu, dikurniakan dan penuh dengan peringatan, peringatan dan semua yang perlu diingati. Allah juga berfirman: 

“Dan sesungguhnya Kami telah memudahkan Al-Quran untuk diingati; tetapi adakah sesiapa yang ingat?” 

(al-Qamar, 22).

 Sehubungan dengan itu, Al-Qur’an harus dilihat sebagai panduan hidup dan petunjuk bagi manusia, yang ayat-ayatnya tidak secara kebetulan dipanggil "ayat" atau tanda-tanda yang membimbing, menasihati dan memberi amaran. Semasa melaksanakan tugasan hidupnya, manusia perlu membaca, memahami sepenuhnya dan bertindak dengan teliti atas tanda-tanda tersebut. Hanya selepas itu dia akan dapat tiba di destinasi yang diidam-idamkan untuk merealisasikan diri.

Lebih-lebih lagi, Nabi (saw), yang melaluinya Al-Quran telah diturunkan, juga hanya "mudhakkir" (Peringatan) kepada manusia. Maka Allahﷻ berfirman kepada Rasulullahﷺ: 

“Peringatkanlah mereka, kerana kamu hanyalah seorang yang berzikir. Kamu sekali-kali bukanlah penjaga atas mereka” 

(al-Ghasyiyah, 21, 22).

Selain daripada al-Qur'an yang diturunkan (al-qur'an al-tadwini), terdapat juga "qur'an" ontologis (al-qur'an al-takwini), boleh dikatakan. Untuk melakukan keadilan sepenuhnya kepada manusia yang secara intrinsik "pelupa", Penciptanya, Allahﷻ, di samping itu, mencipta dan menyebarkan "ayat" (tanda-tanda) yang tidak terhitung di seluruh rangkaian kewujudan bertingkat, baik di langit dan di bumi. . Oleh itu, manusia telah dijemput -- seperti dalam Al-Quran yang diturunkan dan ayat-ayatnya -- untuk membaca, merenung, memahami dan mengamalkan ayat-ayat itu, jika dia benar-benar ingin memahami dan menerima kedudukannya di dalam alam semesta dan objektif kewujudannya, memupuk dalam proses hubungan produktif dengan realiti fizikal dan transenden kehidupan. Dua bacaan: bacaan ayat (tanda-tanda) Al-Qur'an yang diturunkan, dan bacaan ayat (tanda-tanda) ontologi "qur'an", melengkapi satu sama lain dalam "mengingatkan" manusia dan meningkatkan keyakinannya untuk cari jalannya dan maju dengan yakin.

Manusia bergerak ke hadapan ke arah penyempurnaan diri menandakan permulaan tamadun yang tulen. Hanya apabila manusia tiba di sana barulah tamadun yang lengkap menjadi realiti, dan dengan itu memenuhi potensi dan bakat fizikal, mental, etika dan rohaninya, manusia menjadi benar-benar beradab. Sudah tentu, manusia yang keliru, tersesat, putus asa, bersalah, gagal dan "dilupakan" sama sekali tidak boleh dikategorikan sebagai beradab.

Disebabkan ini, mungkin, tamadun dipanggil "hadarah" dalam bahasa Arab. Istilah ini berasal daripada perkataan "hadara" dan "hadir", yang bermaksud "hadir" dan "hadir" masing-masing. Mesej yang ingin disampaikan ialah apabila manusia mencapai tahap aktualisasi diri sepenuhnya, unsur-unsur tamadun sebenar mula muncul. Yang pertama adalah punca, yang kedua adalah kesan. Kehadiran semata-mata lelaki seperti itu, dan kehadiran keadaannya di mana-mana, adalah raison d'être tamadun tulen. Semua jenis halangan, halangan dan gangguan, baik konseptual mahupun fizikal, yang mungkin berdiri di antara manusia dan pencapaiannya terhadap panggilan syurganya, dan menyebabkan dia dan sifat-sifatnya yang menggariskan "tidak hadir", mesti dihapuskan selama-lamanya dan dalam semua konteks. .

Satu ciri tamadun tulen, berikutan, adalah bahawa konstituennya bertujuan, bukan sahaja untuk mengekalkan status aktualisasi diri manusia, tetapi juga mendorongnya ke peringkat yang lebih tinggi. Ia adalah penjelmaan setiap kebaikan dan kebaikan, di satu pihak, dan setiap inisiatif nyata, rancangan dan program yang berjaya, di pihak yang lain. Dalam erti kata lain, tamadun seperti itu adalah gabungan "ayat" (tanda) buatan manusia, yang selaras dengan ayat Al-Quran dan ayat dunia fizikal, mengarahkan manusia ke destinasi terakhirnya. Hanya tahap keharmonian yang tertinggi, serta kerjasama, antara tiga genre "ayat" (tanda) boleh menjamin kejayaan dan kebahagiaan manusia di kedua-dua dunia.

________________________________________

 Kategori: Kepercayaan & Kerohanian, Nilai Terpilih: Bimbingan, Kerohanian

Islamiccity

Memahami Muraqabah

Muraqabah

Muraqabah: Kefahaman, Sikap Mental dan Kedekatan

Manusia yang sempurna (Insan Kamil) ialah manusia yang mampu mengimbangi antara keperluan material dan imaterial atau keperluan fizikal dan keperluan rohani. Keupayaan untuk mengimbangi antara dua fitrah manusia ini akan menghasilkan ketenangan batin dan kehidupan yang tenang. Tasawuf menawarkan ajaran kepada manusia untuk menjadi manusia yang sempurna. Antaranya dengan mempunyai sikap mental muhasabah (muhasabah diri) terhadap tingkah laku yang bertentangan dengan kehendak Allahﷻ, dan sentiasa melakukan muraqabah iaitu sentiasa merasa diperhatikan dan dilihat oleh Allahﷻ agar sentiasa berhati-hati dalam melakukan sesuatu.

Jadi apakah sikap mental dan kesegeraan muraqabah?

Memahami Muraqabah

Muraqabah secara etimologi (bahasa) berasal dari bahasa Arab, yaitu menjaga atau mengawasi. Sedangkan menurut istilah muraqabah ialah perasaan yang dirasakan selalu diawasi atau sentiasa berada di bawah pengawasan Allahﷻ.

Pengertian Muraqabah Menurut Ulama

1. Menurut Imam al-Qusyairi, muraqabah ialah keadaan seseorang yang meyakini sepenuh hati bahawa Allahﷻ sentiasa melihat dan mengawasi makhluk-Nya.

2. Menurut Syaikh Ibrahim bin Khawas, muraqabah ialah kebersihan segala amalan sama ada rahsia atau terang-terangan hanya kepada Allahﷻ.

Sikap Mental Muqarabah

Sikap muraqabah akan memberi kesedaran kepada diri dan jiwa bahawa dirinya sentiasa diperhatikan dan dilihat oleh Allahﷻ pada bila-bila masa dan dalam apa jua keadaan. Sehingga dengan kesedaran ini seseorang akan meneliti apa yang telah dilakukannya dalam kehidupan seharian, sama ada mengikut kehendak Allahﷻ atau malah menyimpang dari apa yang telah ditentukanNya.

Jika sikap mental muqarabah tertanam dalam kesedaran dan sentiasa memandang Allahﷻ dengan hati dan dia sedar bahawa Allahﷻ sentiasa memandangnya dengan penuh perhatian, maka orang itu akan lebih yakin untuk mengamalkan dan melakukan apa sahaja yang diredhai Allahﷻ sehingga agar fikirannya lebih terbuka untuk dapat mendekatkan diri kepada Allahﷻ, dan matlamat menjadi Insan Kamil akan tercapai.

Kesegeraan Muraqabah

1. Satu perkara yang pasti dari wujudnya akhlak seperti ini ialah ibadah yang optimum yang dilakukan seseorang dan sejauh mana dia daripada kemaksiatan. Kerana dia sedar bahawa Allahﷻ sentiasa memerhati dan memerhatinya.

2. Rasa dekat dengan Allahﷻ. Perasaan ini akan menyebabkan cinta yang membara untuk bertemu denganNya. Dia juga akan melihat dunia hanya sebagai ladang untuk mengaut pahala di akhirat kelak, bertemu dengan Kekasih iaitu Allahﷻ

3. Akan mempunyai firasat yang betul.

Fitnah Akhir Zaman - Muncul Generasi Ruwaibiddah

 Muncul Generasi Ruwaibidhah, Zaman Yang Diperingatkan oleh Rasul

Amaran tentang masa yang akan datang apabila manusia dipenuhi dengan pelbagai tipu daya.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَيَأْتِي عَلَى النَّاسِ سَنَوَاتٌ خَدَّاعَاتُ يُصَدَّقُ فِيهَا الْكَاذِبُ وَيُكَذَّبُ فِيهَا الصَّادِقُ وَيُؤْتَمَنُ فِيهَا الْخَائِنُ وَيُخَوَّنُ فِيهَا الْأَمِينُ وَيَنْطِقُ فِيهَا الرُّوَيْبِضَةُ قِيلَ وَمَا الرُّوَيْبِضَةُ قَالَ الرَّجُلُ التَّافِهُ فِي أَمْرِ الْعَامَّةِ.

 (رواه ابن ماجة)

“Dari Abu Hurairah رضي الله عنه berkata, Rasulullahﷺ bersabda: “Akan datang tahun-tahun penuh dengan kedustaan yang menimpa manusia, pendusta dipercaya, orang yang jujur didustakan, amanat diberikan kepada pengkhianat, orang yang jujur dikhianati, dan Ruwaibidhah turut bicara.” Lalu beliau ditanya, “Apakah al-ruwaibidhah itu?” Beliau menjawab,“Orang-orang bodoh yang mengurusi urusan perkara umum” (HR Ibnu Majah).

Hadis ini diriwayatkan oleh Ibn Majah dalam Sunannya, bab syiddatu al-zaman (masa susah) nombor 4026. Sanadnya muttashil (bersambung), tetapi pada mutu periwayatannya terdapat dua perawi yang bermasalah, iaitu Ishaq bin Abi. Al-Furat dari masyarakat Kibar al-Furat.tabi'in (generasi lama tabi'in) diulas oleh Maslamah bin Qasim, Ibn Hajar al-Asqalani dan Al-Dzahabi sebagai perawi majhul (tidak dikenali). Juga seorang perawi bernama Abdul Malik bin Qudamah bin Ibrahim dari generasi tabi' at-tabi'in, yang Abu Hatim mengulasnya sebagai dha'if al-Hadith (hadis dhaif), bahkan Al-Nasa'i mengulasnya laisa. bi al-qawi (tidak kuat). Imam Al-Dzahabi dan Ibn Hajar al-Asqalani menganggapnya lemah (da'if). Jadi, dari segi kualiti, Hadis ini dikategorikan sebagai Hadis dha'if.

Namun selain riwayat di atas dari sahabat Abu Hurairah رضي الله عنه, Imam Ahmad juga meriwayatkan hadis dari dua jalan yang berbeda, yaitu dari sahabat Abu Hurairah ra dalam Musnad Abi Hurairah bab no. 7571 dan daripada Anas bin Malik ra dalam bab Musnad Anas bin Malik. Hadis dari jalan Abu Hurairah رضي الله عنه sebagai berikut::

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّهَا سَتَأْتِي عَلَى النَّاسِ سِنُونَ خَدَّاعَةٌ يُصَدَّقُ فِيهَا الْكَاذِبُ وَيُكَذَّبُ فِيهَا الصَّادِقُ وَيُؤْتَمَنُ فِيهَا الْخَائِنُ وَيُخَوَّنُ فِيهَا الْأَمِينُ وَيَنْطِقُ فِيهَا الرُّوَيْبِضَةُ قِيلَ وَمَا الرُّوَيْبِضَةُ قَالَ السَّفِيهُ 

يَتَكَلَّمُ فِي أَمْرِ الْعَامَّة

. (رواه أحمد)

“Dari Abu Hurairah رضي الله عنه berkata, Rasulullahﷺ  bersabda: “Sesungguhnya akan datang kepada manusia tahun-tahun tipu daya, di mana orang-orang yang berdusta dipercayai dan orang-orang yang jujur ​​ditipu, orang-orang yang mengkhianati diberi kepercayaan, sedangkan orang-orang yang berdusta ditipu. amanah dikhianati, dan di dalamnya juga terdapat al-ruwaibidhah." Ditanya, "Apakah al-ruwaibidhah itu wahai Rasulullah?" Beliau bersabda: “Itulah orang bodoh yang bercakap (memberi fatwa) dalam urusan manusia” 

(HR Ahmad).

Hadis ini diriwayatkan daripada Abu Hurairah رضي الله عنه dengan kualiti yang sama, walaupun sebahagian perawi yang terkandung dalam hadis ini berbeza dengan hadis pertama. Malah dinilai tsiqah (boleh dipercayai) dan dhabit (kuat hafalan), dua orang perawi didapati dha'if seperti yang dijelaskan di atas. Sedangkan Hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dari jalan Anas bin Malik رضي الله عنه adalah sebagai berikut:

 عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ أَمَامَ الدَّجَّالِ سِنِينَ خَدَّاعَةً يُكَذَّبُ فِيهَا الصَّادِقُ وَيُصَدَّقُ فِيهَا الْكَاذِبُ وَيُخَوَّنُ فِيهَا الْأَمِينُ وَيُؤْتَمَنُ فِيهَا الْخَائِنُ وَيَتَكَلَّمُ فِيهَا الرُّوَيْبِضَةُ قِيلَ وَمَا الرُّوَيْبِضَةُ قَالَ الْفُوَيْسِقُ يَتَكَلَّمُ فِي أَمْرِ الْعَامَّةِ. (رواه أحمد)

“Dari Anas bin Malik رضي الله عنه, Rasulullahﷺ  bersabda, “Sebelum kemunculan Dajjal akan ada beberapa tahun kemunculan penipu, sehingga orang yang jujur ​​dibohongi, sedangkan pendusta dibenarkan. Orang yang diberi amanah dikhianati, sedangkan orang yang suka mengkhianati dipercayai, dan al-ruwaibidhah bersuara,” seseorang bertanya, apakah ruwaibidhah itu? Rasulullahﷺ bersabda, “Orang fasik membicarakan perkara umum” 

(HR Ahmad).

Selain Hadis yang disebutkan di atas, terdapat Hadis lain yang membicarakan hal ini, maka menurut kajian penulis, dengan melihat beberapa saluran yang ada, Hadis yang membicarakan ini dapat dikategorikan sebagai Hadis hasan li-ghairihi (Hasan kerana daripada sokongan daripada saluran lain). Perkara yang sama dinyatakan oleh pengkritik Hadis, Syuaib Al-Arnauth, dalam Ta'liq Musnad Ahmad no. 7912, yang menilai riwayat Ibn Majah sebagai Hadis hasan, bahkan Ibn Hajar al-Asqalani mengulas sanad dengan jayyid (baik).Bahkan kritikus men-shahih-kan riwayat Ibnu Majah sebagaimana termaktub dalam Shahih wa Dha’if Sunan Ibni Majah no. 4036. Maka, Hadits ini dapat dijadikan sebagai dalil-argumentasi. Terlebih lagi, hal yang dibicarakan terkait dengan pesan moral dan perintah menjauhkan diri dari sifat-sifat tercela.

Penjelasan tentang kandungan hadis

Imam Al-Suyuthi menjelaskan, maksud perkataan al-khada' dalam Hadis di atas ialah "Al-Khadda' al-makru wa al-hilatu, wa idhafatu al-khadda' ila as-sanawat majaziyah wal-muradu ahlu as- sanawati" (Al Khadda' bermaksud khianat dan tipu daya. Pertautan Al Khadda' dengan al-sanawat (tahun) adalah bentuk kiasan/majaz, bermaksud orang yang hidup pada tahun-tahun tersebut) 

(Syarh Sunan Ibni Majah, 1/292). Manakala kata al-ruwaibidhah, merupakan bentuk tashghir (pengurangan) daripada al-rabidh yang bermaksud melutut. Kemudian perkataan al-rabidh yang asalnya bererti melutut dipinjam untuk kegunaannya (isti'arah) menjadi makna lain iaitu kedudukan yang rendah (inferior). Seolah-olah menggambarkan orang yang melutut sebagai seorang yang rendah kemampuan dan ilmunya, tetapi banyak bercakap dan mengeluarkan kenyataan tanpa berlandaskan ilmu yang secukupnya dan dipandang baik oleh pemujanya, sehingga memberi pengaruh dan impak yang luas.

 

Selanjutnya Imam Al-Suyuthi menyatakan “Qauluhu wa yanthiq fiha al-ruwaibidhah tafsiruhu ma marra min Hadith Anas رضي الله عنه ’; 

(Sabdanya "Dan ar-ruwaibidhah bercakap", penjelasannya sebagaimana disebutkan dalam Hadis Anas رضي الله عنه . : “Kami bertanya: Wahai Rasulullah, apakah yang dilihat oleh orang-orang sebelum kami?” Baginda bersabda: “Rajanya (pemimpin) datang daripada orang-orang kecil di antara kamu, yang melakukan perbuatan keji ialah orang-orang kamu yang besar, dan berilmu 

(Al- Rajul Al-Tafih).

Al-Ruwaibidhah ialah satu bentuk tasghir (pengurangan) rabidhah, iaitu orang yang lemah, yang berlutut kepada orang mulia yang memahami urusan, kemudian dia duduk untuk mendapatkan sesuatu daripadanya) 

(Syarah Sunan Ibni). 

Ibnu Majah, 1/292).Penjelasan di atas menegaskan Hadits ini memberikan informasi beberapa hal. Pertama, memberi peringatan tentang bahaya dan dampak berbicara tanpa landasan ilmu.  Sebagaimana ditegaskan Allahﷻ dalam:

"Wahai sekalian manusia! Makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik, dan janganlah kamu ikut jejak langkah Syaitan; kerana sesungguhnya Syaitan itu ialah musuh yang terang nyata bagi kamu."

 (Qs Al-Baqarah: 168)

"Ia hanya menyuruh kamu melakukan kejahatan dan perkara-perkara yang keji, dan (menyuruh) supaya kamu berkata (dusta) terhadap Allah apa yang kamu tidak ketahui (salah benarnya)."

  (Qs Al-Baqarah: 169)

"Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya".

(Qs Al-Isra’: 36). 

Kedua, penjelasan pentingnya sifat jujur sekaligus peringatan keras bahaya dusta, yang selaras dengan sabda Rasulullahﷺ dari Abdullah bin Mas’ud رضي الله عنه yang artinya: “Hendaknya kalian bersikap  jujur, karena kejujuran menuntun kepada kebaikan, dan kebaikan itu menuntun ke surga. Bila seseorang terus bersikap jujur dan berjuang keras melaksanakannya, ia akan dicatat di sisi Allahﷻ  sebagai orang yang jujur (shidiq). Jauhilah kedustaan, karena ia menyeret kepada keburukan, dan  keburukan menjerumuskan ke neraka. Bila seseorang terus berdusta dan mempertahankannya, maka ia akan dicatat di sisi Allahﷻ sebagai pendusta” 

(HR Muslim).

Ketiga, Hadits ini menjelaskan, hendaknya seseorang memilih pemimpin yang memiliki kualifikasi dan kemampuan, baik ilmu, amanah, dan kejujuran, di samping pertimbangan lainnya. Keempat, Hadits ini menunjukkan jalan keluar ketika menghadapi situasi kacau semacam itu dengan kembali kepada ilmu (Al-Qur’an dan Al-Sunnah) dan ulama. Kelima, Hadits ini mengingatkan pentingnya menjaga amanah dan bahaya menyia-nyiakannya, di mana sejalan dengan penjelasan Imam Ibnu Rajab Al-Hanbali: ‘

 (Kandungan yang tertera dalam Hadits ini berupa tanda-tanda datangnya kiamat kembali pada persoalan-persoalan banyaknya urusan yang diserahkan pada yang bukan ahlinya, seperti sabda Rasulullahﷺ pada orang yang bertanya tentang arti al-Sa’ah (kiamat-kehancuran): “(yaitu) Jika urusan diserahkan pada yang bukan ahlinya, maka tunggulah saat kehancurannya)” 

(Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, 1/139).

Kesimpulan

Hadis ini memberi peringatan akan datangnya suatu zaman, di mana manusia dipenuhi dengan pelbagai tipu daya dan tipu daya, serta pembohongan (hoax). Gambar ini digunakan oleh Rasulullahﷺ sebagai tanda dekatnya hari kiamat, di mana banyak pendusta digambarkan sebagai orang yang jujur. Sebaliknya, orang yang jujur ​​dihukum sebagai pendusta, pengkhianat dilihat sebagai boleh dipercayai, dan dialu-alukan seperti pahlawan. Sedangkan orang yang amanah dianggap pengkhianat dan dijenayahkan, dan orang yang bodoh pula diberi kepercayaan untuk menjaga masalah masyarakat. Akibatnya, berlaku ketidaktentuan, huru-hara (chaos) dan kemusnahan. 

Wallahu a'lam bis-shawab.

Allahﷻ 

رضي الله عنه

Teguhlah dengan Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah.

   " BERPEGANG TEGUHLAH KEPADA AQIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMAAH "

 Marilah sama-sama kita meningkatkan ketakwaan kepada Allahﷻ dengan penuh ketaatan, keyakinan dan keikhlasan. Iaitu dengan melakukan segala suruhan-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya. Mudah-mudahan kita menjadi insan yang bertaqwa seterusnya selamat dan berjaya di dunia serta di akhirat.

Pada hari yang mulia ini marilah sama-sama kita menghayati khutbah yang bertajuk: “Berpegang Kepada Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah”. Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah merupakan pegangan yang dominan di kalangan masyarakat Islam hampir diseluruh dunia khususnya di rantau Asia Tenggara termasuk negara kita Malaysia. Malaysia di antara negara yang menjadikan Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah sebagai pegangan rasmi masyarakat Islam di negara ini berdasarkan keputusan dan pengamalan Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan dan para mufti serta ahli-ahli Jawatankuasa Fatwa Seluruh Malaysia. Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang bersidang pada 5 Mei 1996 telah menetapkan bahawa:

“Umat Islam di Malaysia hendaklah hanya mengikut ajaran Islam yang berasaskan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah dari segi Aqidah, Syariah dan Akhlak”.

Istilah Ahli Sunnah Wal Jamaah berasal daripada dua patah  perkataan iaitu “ahl al-Sunnah” dan “al-Jamaah” yang memberi maksud golongan yang mengikuti pegangan Rasulullahﷺ atau mengikuti jalan hidup Rasulullahﷺ

dan jamaah para sahabat terutamanya para khulafa’ al- Rasyidin yang dididik oleh Rasulullahﷺ. Ajaran Ahli Sunnah Wal Jamaah meliputi ajaran-ajaran Islam mengenai akidah, syariah dan akhlak yang dibawa semenjak zaman Rasulullahﷺ serta para sahabat Rasulullahﷺ. Istilah Ahli Sunnah Wal Jamaah diambil dan dirumus oleh ulama berdasarkan riwayat hadis. Daripada Abdullah bin Amr R.A bahawa Rasulullahﷺ bersabda:

 “Sesungguhnya telah berpecah Bani Israil kepada tujuh puluh dua (72) kelompok. Manakala umatku akan berpecah kepada tujuh puluh tiga (73) kelompok di mana kesemuanya akan ke neraka kecuali satu (1) kelompok. Mereka bertanya: Siapakah mereka itu wahai Rasulullah? Baginda s.a.w. menjawab: Mereka adalah golongan yang berpegang kepada ajaranku dan para sahabatku”.

(Riwayat at- Tirmidzi)

Berdasarkan riwayat hadis tersebut dan riwayat-riwayat lain yang seerti dengannya, para ulama telah membuat kesimpulan bahawa maksud mereka yang mengikut sunnah Rasulullahﷺ dan para sahabat ialah golongan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah satu pegangan yang berakar umbi dari ajaran yang dibawa oleh Rasulullahﷺ. dan para sahabat Rasulullahﷺ. Kemudian, disusun dengan lebih bersistem dan teguh oleh dua tokoh imam Ahli Sunnah Wal Jamaah iaitu Imam Abu al-Hassan al-Ash’ari dan Imam Abu Mansur al-Maturidi.

Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah disifatkan sebagai ajaran yang betul, lurus, selamat, jelas dan tiada kekeliruan di dalamnya. Sementara ajaran-ajaran lain disifatkan sebagai ajaran yang keliru, menyeleweng dan mempunyai kecenderungan yang jauh daripada ajaran yang berasaskan al-Quran dan al-Sunnah. Antara ciri-ciri pegangan Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah ialah:

Pertama :

Berpegang dan mentafsirkan hukum-hukum Islam berdasarkan kepada sumber perundangan utama iaitu al-Quran, al-Sunnah, Ijmak dan Qias tanpa menolak atau mengurangkan peranan salah satu darinya.

Kedua :

Berpegang kepada ajaran Islam yang meliputi perkara mengenai Iman iaitu akidah, Islam iaitu syarak dan Ihsan iaitu akhlak.

Ketiga :

Berpegang kepada al-Quran yang dihimpunkan oleh para sahabat terutamanya al-Quran yang dikenali sebagai Mashaf Uthmani serta berpegang kepada al- Sunnah terutamanya hadis-hadis yang dihimpunkan oleh imam-imam besar hadis seperti Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Tirmidzi, Imam Abu Daud, Imam an- Nasa’ie, Imam Ibnu Majah dan imam-imam lain yang diiktiraf.

Keempat : Berkepercayaan bahawa para sahabat kesemuanya bersikap benar dan adil tanpa mengkufurkan salah seorang dari mereka. Terutamanya, para khulafa’ al- Rasyidin iaitu Saidina Abu Bakar as-Siddiq R.A, Saidina Umar al-Khattab R.A, Saidina Uthman bin ‘Affan R.A dan Saidina Ali bin Abi Talib R.A.

Kelima : Percaya dan beriman kepada perkara ghaib terutamanya yang sabit melalui al-Quran dan al-Sunnah seperti siksaan azab kubur, pembalasan syurga, neraka dan sebagainya.

Keenam : Tidak mengkufurkan saudara se-Islam atau yang berkiblatkan Kaabah (ahl al-Qiblah) dengan mudah  kecuali dengan pertimbangan ilmu atau hujjah yang kuat  dan sikap yang adil.

Ketujuh : Kesederhanaan dalam kepercayaan dan pengamalan iaitu tidak terlalu ekstrem dan tidak terlalu cuai. Adapun fahaman-fahaman lain yang dipelopori oleh beberapa golongan seperti Syiah, Rafidhah, Khawarij, Qadariyyah, Murji’ah, Jahmiyyah dan sebagainya telah menyalahi sebahagian atau semua daripada perkara di atas. Seperti menolak al-Quran dan al-Sunnah, mentafsirkan Islam berdasarkan akal semata-mata dan kehendak nafsu, mengkufurkan para sahabat, bersikap ekstrem dan sebagainya. Justeru, fahaman dan ajaran seperti yang disebutkan di atas tertolak dan tidak tergolong di dalam kelompok Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Pendirian pihak berkuasa dan institusi Islam di Malaysia dalam menetapkan Ahli Sunnah Wal Jamaah sebagai pegangan rasmi tidak lain adalah bertujuan untuk dijadikan sebagai panduan dan pegangan hidup serta pengamalan masyarakat Islam di negara ini. Ternyata sikap ini turut memberi impak positif yang berpanjangan dalam menyatupadukan umat dan mengukuhkan perpaduan serta kestabilan negara ini.

Oleh itu, sebarang usaha untuk memasukkan ajaran dan fahaman yang berlainanan daripada Ahli Sunnah Wal Jamaah dan berlainan daripada pengamalan biasa masyarakat Islam di negara ini dianggap sebagai usaha untuk memecahbelahkan masyarakat, mengacau-bilaukan kestabilan serta keharmonian negara.

Diharapkan kerjasama daripada seluruh masyarakat Islam di negeri ini untuk sama-sama membenteraskan ajaran dan fahaman yang menyalahi akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah sebagai menyahut seruan Allahﷻ selari dengan konsep tolong-menolong dalam membuat perkara kebajikan dan taqwa.

Kesimpulan Pentingnya kita menjaga Aqidah dan Tauhid.

Pertama : Aqidah dan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah satu-satunya akidah dan pegangan yang diyakini dan jaminan selamat daripada azab api neraka oleh Rasulullahﷺ.

Kedua : Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah pegangan rasmi institusi dan masyarakat Islam di negara ini yang perlu dipegang dan dipertahankan.

Ketiga : Sebarang ajaran, fahaman, pegangan atau ideologi yang bercanggah dan menyeleweng daripada Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah hendaklah dicegah dan dijauhi sebagaimana yang difatwakan oleh Majlis Agama atau Jabatan Mufti negeri-negeri seluruh Malaysia.

Keempat : Segala ajaran dan fahaman baru yang mengelirukan perlulah dirujuk kepada Majlis Fatwa Kebangsaan, Jabatan Mufti negeri-negeri dan alim ulama bertauliah serta institusi-institusi Islam yang diiktiraf oleh pihak berkuasa.

Firman Allahﷻ dalam Surah Al-An’am ayat 116 yg bermaksud:

"Engkau menuruti kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkan engkau daripada jalan Allahﷻ, mereka tidak lain hanyalah menurut sangkaan semata-mata dan mereka tidak lain hanyalah berdusta”.

 (Al-An’am: 116)

Rasulullahﷺ                                                               Allahﷻ       

Erti Aqidah atau Tauhid

Erti Aqidah atau Tauhid

Pengenalan

1.  Aqidah dari segi bahasa bererti simpulan iman ataupun pegangan yang kuat atau satu keyakinan yang menjadi pegangan yang kuat

2.  Aqidah dari sudut istilah ialah kepercayaan yang pasti dan keputusan yang muktamat tidak bercampur dengan syak atau keraguan pada seseorang yang berakidah sama ada akidah yang betul atau sebaliknya

3.  Aqidah Islam ialah kepercayaan dan keyakinan terhadap Allahﷻ sebagai rabb dan ilah serta beriman dengan nama-namaNya dan segala sifat-sifatNya juga beriman dengan adanya malaikat, kitab-kitab, para Rasul, Hari Akhirat dan beriman dengan taqdir Allahﷻ sama ada baik atau buruk termasuk juga segala apa yang dating dari Allahﷻ. Seterusnya patuh dan taat pada segala ajaran dan petunjuknya. Oleh itu, akidah Islam ialah keimanan dan keyakinan terhadap Allahﷻ dan Rasulullahﷺ serta apa yang dibawa oleh Rasulullahﷺl dan dilaksanakan dalam kehidupan

Pengertian Akidah

1.  Ilmu yang membicarakan perkara-perkara yang berkaitan keyakinan terhadap Allahﷻ dan sifat-sifat kesempurnaanNya.

2. Setiap umat Islam wajib mengetahui, mempelajari dan mendalami ilmu akidah supaya tidak berlaku perkara-perkara yang membawa kepada penyelewengan akidah kepada Allahﷻ.

3.     Aqidah sebenar adalah akidah yang berdasarkan pada al-Quran dan As-Sunnah

Ilmu Tauhid    : Ilmu yang menerangkan tentang sifat Allah swt yang wajib diketahui dan dipercayai

Ilmu Usuluddin : Suatu ilmu yang kepercayaan dalam agama Islam, iaitu kepercayaan kepada Allahﷻ dan pesuruhNya

Ilmu Makrifat    : Suatu ilmu yang membahaskan perkara-perkara yang berhubung dengan cara-cara mengenal Allahﷻ

Ilmu Kalam         : Sesuatu ilmu yang membahas tentang akidah dengan dalil-dalil aqliah (ilmiah) sebagai perisai terhadap segala tentangan daripada pihak lawan

Ilmu Aqidah       : Suatu ilmu yang membahas tentang perkara-perkara yang berhubung dengan keimanan kepada Allahﷻ

Huraian Rukun Iman

Sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Muslim, dari Saiyidina Umar Ibni Al-Khattab r.a bahawa di dalam pertemuan malaikat Jibril dengan Rasulullahﷺ di dalam sebuah majlis yang dihadiri oleh ramai sahabat-sahabat Rasulullahﷺ maka Jibril telah mengemukakan pertanyaan kepada Rasulullahﷺ yang bermaksud:-

“Jibril telah berkata kepada Rasulullahﷺ, kamu terang kepadaku mengenai iman maka jawab Rasulullahﷺ, iman itu ialah bahawa kami beriman kepada Allahﷻ, kepada malaikat, kepada kitab-kitab, kepada rasul-rasul, kepada hari kemudian dan kamu beriman bahawa habuan dan peruntukan bagi kamu sama ada baik atau buruk adalah semua daripada Allahﷻ, maka Jibril pun berkata kamu telah berkata benar.”

Jadi, dari ayat Al-Quran dan hadith dapatlah disimpulkan bahawa iman itu ialah 6 perkara iaitu:

1.     Percaya kepada Allahﷻ

2.     Percaya kepada Malaikat

3.     Percaya kepada Kitab

4.     Percaya kepada Rasul

5.     Percaya kepada Hari Kiamat

6.     Percaya kepada Qada’ dan Qadar

Percaya Kepada Allahﷻ

Erti beriman dengan Allahﷻ itu ialah mengetahui, percaya dan beriktikad dengan perkara-perkara yang wajib, perkara-perkara mustahil dan perkara yang harus bagi Allahﷻ.

Beriman dengan Allahﷻ juga bermaksud:

1.       Membenarkan dengan yakin akan adanya Allahﷻ

2.  Membenarkan dengan yakin akan keEsaan Allahﷻ, baik dalam perbuatanNya menjadikan alam dan makhluk seluruhnya mahupun dalam menerima ibadat setiap makhluk

3.     Membenarkan dengan yakin bahawa Allahﷻ bersifat dengan segala sifat kesempurnaan, suci dari segala kekurangan dan suci juga dari menyerupai segala yang baharu

“Wahai sekalian manusia! Beribadatlah kepada Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang yang terdahulu daripada kamu supaya kamu (menjadi orang-orang yang) bertaqwa –

(Surah Al-Baqarah:21)

Ertinya bahawa Allahﷻ itu adalah pencipta setiap benda yang ada di ala ini termasuk bumi langit dan planet-planet yang lain, yang dapat dilihat atau tidak, semuanya adalah kepunyaan Allahﷻ

Percaya kepada Allahﷻ ini adalah pokok kepada kepercayaan atau rukun-rukun iman yang lain kerana dengan adanya Allahﷻ maka adanya yang lain-lain itu.

(Bab berikut menjadi mudah bila kita  telah faham "Sifat 20" dengan sungguh.)

1.     Tauhid Rububiyah dan Uluhiyyah Allahﷻ

2.    Tauhid Rububiyah bermaksud hanya Allahﷻ sahaja sebagai Rabb (pencipta, pemilik, pemerintah, memberi rezeki dan seumpamanya). Tidak boleh dijadikan, dianggap atau dirasakan yang lain sebagai rabb atau bersama-sama Allahﷻ menjadi Rabb.

3.     Tauhid Uluhiyyah bermaksud orang Islam yang beriman dengan keimanan yang sebenar, dia hanya mengambil Allahﷻ sebagai Ilah. Dia tidak meletakkan Allahﷻ bersama-sama yang lain sebagai Ilah. Allahﷻ sahaja sebagai pujaan dan sembahannya. Maklud Ilah ialah sesuatu yang dipuja dan disembah.

4.     Mempelajari dan memahami ajaran Allahﷻ

5.     Maksud beriman kepada Allahﷻ juga sepatutnya kita mempelajari dan memahami segala yang datang daripada Allah melalui RasulNya sama ada dalam al-Quran atau al-Sunnah. Maksud beriman kepada Allahﷻ bukan sekadar percaya tentang kewujudan Allah tetapi termasuk juga segala apa yang datang daripada Allahﷻ.

Yakin dan Melaksanakan Petunjuk Allah swt:
Antara maksud dan tuntutan iman kepada Allahﷻ ialah yakin terhadap apa yang datang daripada Allahﷻ. Yakin dengan kebenaran, kesempurnaan Islam sebagai satu Din yang shamil dan kamil serta terbaik

Percaya kepada Malaikat

Ertinya ialah bahawa Allahﷻ telah menjadikan sejenis makhluk halus yang keadaan asalnya tidak boleh dilihat, bukan lelaki dan bukan perempuan. Hidup mereka sentiasa taat kepada perintah Allahﷻ tanpa sesekali menderhakainya. Malaikat dijadikan oleh Allahﷻ daripada cahaya. Sabda Rasulullahﷺ  (terjemahanya):

”Malaikat itu dijadikan daripada cahaya, jin dijadikan daripada api yang tidak berasap & dijadikan nabi Allah Adam sebagaimana yang diterangkan iaitu daripada tanah”–

(Hadith riwayat Muslim)

Nama dan Tugas Malaikat

1.     Jibril – Menyampaikan wahyu dan perintah Allahﷻ kepada nabi-nabi & rasul-rasulNya untuk disampaikan kepada manusia

2.     Mikail – Mengawal cekerawala termasuk matahari, bulan, bintang-bintang, hujan & panas dan lain mengikut yang dikehendaki oleh Allahﷻ

3.     Izrail – Mencabut nyawa seluruh makhluk yang bernyawa apabila sudah sampai waktu yang dikehendaki oleh Allahﷻ

4.     Israfil – Meniup sengkekala apabila tiba masanya

5.     Raqib – Mencatit amalan baik yang dilakukan oleh manusia

6.     Atid – Mencatit amalan jahat yang dilakukan oleh manusia

7.     Mungkar – Menyoal manusia di dalam kubur

8.     Nakir – Menyoal manusia di dalam kubur

9.     Ridhwan – Mengawal syurga

10.Malik – Mengawal neraka

Antara tugas-tugas Malaikat seperti:

1.     Membawa wahyu kepada para Nabi dan Rasul

2.     Bertasbih dan patuh dan sujud pada Allahﷻ

3.     Memikut Arsy

4.     Berdoa untuk orang-orang beriman

Peranan Malaikat di Akhirat seperti memberi salam pada ahli syurga, mengazab ahli neraka dan seumpamanya

Hikmat Beriman Kepada Malaikat

1.     Seseorang itu menyedari bahawa dia sentiasa diawasi oleh Malaikat maka dia akan sentiasa menjaga tingkah laku yang berkelakuan baik, menjaga tutur kaya yang walau dimana dia berada

2.     Seseorang akan segera insaf dan tidak mengulangi kesalahan dan kesilapan kerana menyedari setiap tutur kata dan gerak laku yang tidak terlepas daripada catitan Malaikat Raqib & Atid

3.     Seseorang muslim akan sentiasa melakukan apa yang disuruh Allahﷻ dan menghindar apa yang dilarang Allahﷻ supaya selamat di alam kubur kerana dia mengetahui apabila dia mati, dia akan ditanya dan diseksa oleh Malaikat di dalam kubur

Percaya Kepada Kitab

Orang-orang Islam wajib percaya bahawa Allahﷻ telah menurunkan beberapa buah kitab kepada rasul-rasulNya. Isi pengajaran kitab-kitab itu adalah mengandungi ajaran-ajaran mengenai amal ibadat untuk akhirat dan juga petunjuk-petunjuk untuk memperbaiki kehidupan manusia di dunia

Kitab-kitab yang wajib diketahui ialah:

1.     Zabur : Nabi Daud (dalam bahasa Qibti)

2.     Taurat : Nabi Musa (dalam bahasa Ibrani)

3.     Injil : Nabi Isa (dalam bahasa Suryani)

4.     Al-Quran: Nabi Muhammad saw (dalam bahasa Arab)

Firman Allahﷻ yang bermaksud:

”Pada mulanya manusia itu adalah umat yang satu (menurut agama Allahﷻ yang satu tetapi akhirnya mereka telah berselisih faham), maka Allahﷻ telah mengutuskan nabi-nabi sebagai pemberi khabar gembira (kepada orang-orang yang beriman dengan balasan syurga), dan pemberi amaran (kepada yang engkar dengan balasan azab neraka), dan Allahﷻ menurunkan bersama nabi-nabi itu kitab-kitab suci yang mempunyai keterangan-keterangan benar untuk menjalankan hukuman di antara manusia mengenai apa yang mereka pertikaikan”

(Surah Al-Baqarah: 213)

Al-Quran merupakan kitab terakhir sekali diturunkan oleh Allah & penutup kepada segala kitab-kitab yang terdahulu

Percaya Kepada Rasul

Seseorang Islam diwajibkan beriman bahawa Allahﷻ telah mengutuskan beberapa orang rasul yang dipilihNya daripada jenis manusia yang cukup sempurna. Mereka membimbing manusia kepada kehidupan yang membawa kebahagiaan di dunia dan akhirat

Sifat-sifat yang wajib bagi Rasul:

1.     Siddiq – Benar pada segala percakapan, perkhabaran & perbuatan

2.     Amanah – Jujur dan tidak membuat kesalahan

3.     Tabligh – Menyampaikan semua perintah Allah kepada manusia

4.     Fathonah- Bijaksana

1.     Erti Rasul dari segi bahasa : Utusan yang menyampaikan sesuatu perutusan seseorang kepada orang lain

2.     Erti Rasul dari segi istilah: Lelaki utusan Allahﷻ yang menerima wahyu Allahﷻ untuk dirinya yang wajib disampaikan kepada umat manusia agar mereka dapat melalui jalan yang lurus dan diredhai Allahﷻ

3.     Dari segi keaslian : al-Quran tetap asli tidak ada perubahan dan tidak mampu dipinda oleh manusia manakala kitab-kitab lain berubah dan tidak asli

4.     Al-Quran sesuai untuk semua zaman dan tempat, manakala kitab-kitab lain untuk tempoh-tempoh tertentu sahaja

5.     Bahasa Al-Quran adalah bahasa arab yang hidup pemakainnya sepanjang masa, iaitu sentiasa digunakan oleh ramai dan banyak negara di seluruh dunia

Hikmah Beriman Dengan Kitab-kitab

Menunjukkan bahawa agama yang dating daripada Allahﷻ adalah satu sahaja iaitu Islam yang terkandung di dalam kitab-kitab yang datang daripada Allahﷻ mendahului. Para Nabi semasa ke semasa sehinggalah kitab al-Quran

Umat manusia di sepanjang zaman sebenarnya memerlukan agama yang satu iaitu Islam, yang berteraskan akidah tauhid. Ini semua terkandung dalam semua kitab-kitab yang datAng daripada Allahﷻ

Perbezaan dari segi syariat perkara penting berkaitan pelaksanaan dalam agama boleh berlaku. Yang ditegah secara tegas ialah perbezaan dari segi akidah atau perkara-perkara usul. Ini terbukti dalam syariat-syariat kitab-kitab dari satu nabi dengan nabi yang lain berbeza, tetapi akidah dan perkara pokok yang lain semuanya sama

Semua para Nabi adalah Islam. Tidak ada percanggahan antara al-Quran dan Taurat sebagaimana juga tidak ada pertentangan dengan Injil dan kitab-kitab lain.

Percaya Kepada Hari Akhirat

Beriman kepada hari Akhirat merupakan masalah yang paling berat dari segala macam akidah dan kepercayaan manusia. Sejak zaman sebelum Islam sampailah sekarang manusia telah memperkatakan masalah ini. Para ahli fakir selalu menempatkan persoalan ini sebagai inti penyelidikan, sebab beriman kepada hari akhirat akan membawa manusia kepada keyakinan adanya satu kehidupan duniawi dan penciptaan manusia. Demikianlah pentingnya masalah ini hingga turunnya ayat-ayat Allahﷻ menerangkan kedudukan hari Akhirat.

Lima fasa pola beriman kepada hari Akhirat:

1.     Tahap kehancuran makhluk yang ada di muka bumi. Terjadi gempa bumi, di mana gunung-gunung menjadi debu, air laut mendidih meluap-luap, bintang-bintang berguguran, langit bergulungan, sedang manusia mabuk dan pitam. Kemudian musnahlah segala makhluk sama ada yang bernyawa mahupun tidak, hanya Allahﷻ yang tetap kekal

2.     Hari kebangkitan di mana manusia akan dibangkitkan dari kubur dan dikumpulkan dipadang Mahsyar

3.     Diperlihatkan seluruh amal perbuatan di dunia dahulu. Tidak ada yang tersembunyi sama ada yang jahat mahupun yang baik, sekalipun sebesar zarah

4.     Hari menghisab di depan mahkamah keadilan Allahﷻ, dimana manusia akan memperolehi keputusan yang paling adil tanpa ada penganiayaan

5.     Hari keputusan di mana manusia akan menerima ganjaran yang setimpal dengan amalannya. Di sini saat yang dijanjikan akan dipenuhi sebagai tujuan penciptaan manusia. Mereka yang banyak amal kebajikan ditempatkan di syurga dan banyak amalan kejahatan akan ditempatkan di neraka

Kepentingan Beriman dengan Hari Akhirat

1.     Memperbaharui kesedaran tentang hakikat adanya alam akhirat yang merupakan tempat manusia menerima balasan dan juga tempat yang kekal abadi untuk semua manusia

2.     Mempertingkatkan keimanan dengan merasai keagongan Allah Rabul-Alamin selaku pemerintah dan penguasa serta tuan punya Alam, pencipta dan pemilikan hari Akhirat dan segala isi kandungannya

3.     Melembutkan hati manusia dengan mengingati mati dan Hari Akhirat

4.     Mengalakkan orang Islam melakukan ma’ruf (kebaikan) dan meninggalkan kejahatan

Beriman Kepada Qada Dan Qadar’

Maksud Takdir

1.     Takdir ataupun ketentuan Allahﷻ terhadap makhluknya khususnya manusia dapat dibahagikan kepada dua:

2.     Ketentuan tentang nature yang mengandungi sebab musabab

3.     Takdir atau ketentuan Allahﷻ terhadap makhlukNya, khususnya manusia

Sikap Orang Islam Dalam Menerima Takdir Allahﷻ

1.     Menerima dan redha terhadap apa yang ditakdirkan oleh Allahﷻ, kerana Allahﷻ Maha Adir dan tidak mungkin melakukan kezaliman terhadap makhlukNya. Apa yang Allahﷻ tentukan kepada manusia di luar dari pilihan manusia adalah kebijaksanaan dan keadilan Allahﷻ. Ada sesuatu hikmah di sebalik ketentuan itu. Mungkin apa yang kita rasa baik adalah buruk bagi kita dan demikianlah sebaliknya. Allahﷻ Maha Mengetahui apa yang tidak kita ketahui

2.     Mestilah bersabar sekiranya Allahﷻ takdirkan sesuatu yang buruk yang berlaku ke atas diri kita. Mungkin di sebalik apa yang berlaku itu ada sesuatu yang baik yang Allahﷻ akan anugerahkan kepada kita

Peringkat-Peringkat Iman

1.     Iman Taqlid – Iman ikut-ikutan, hanya semata-mata mengikut pendapat orang lain

2.     Iman Ilmu – Beriman semata-mata kerana berilmu dan berdasarkan pada fikiran tidak terletak di hati

3.     Iman A’yan – Iman yang terletak di dalam hati. Iman ini dimiliki oleh orang-orang soleh

4.     Iman Hak – Iman sebenar yang terlepas dari nafsu syaitan. Iman ini dimiliki oleh golongan muqarabbin, iaitu orang yang hampir dengan Allahﷻ

5.     Iman Hakikat – Iman peringkat tertinggi yang boleh dicapai oleh manusia. Iman ini hidup semata-mata untuk Allahﷻ dan Rasul serta hari Akhirat seperti para sahabat nabi

Iman Bertambah Dan Iman Berkurang

Iman manusia sentiasa bertambah dan berkurang mengikut amalan. Perkara-perkara yang perlu dilakukan untuk meneguhkan iman:

1.     Melawan hawa nafsu

2.     Mengosongkan hati daripada sifat-sifat tercela

3.     Membiasakan diri dengan sifat-sifat terpuji

4.     Melahirkan keikhlasan berbakti & berkorban semata-mata kerana Allahﷻ

5.     Memperbanyakkan amalan-amalan sunat

6.     Bertafakur, iaitu memerhatikan tanda-tanda kebesaran dan kekuasan Allahﷻ

Kepentingan Mempelajari Ilmu Akidah

Antara beberapa kepentingan mempelajari ilmu akidah termasuklah:

1.  Supaya terhindar daripad ajaran-ajaran sesat yang akan merosakan akidah seseorang terhadap Allahﷻ

2.   Meneguhkan keimanan dan keyakinan kepada sifat-sifat kesempurnaanNya

3. Memantapkan akidah seseorang supaya tidak terikut dan terpengaruh dengan amalan-amalan yang boleh merosakan akidah

4.  Audit dan Timbangan Amalan. Antaranya perkara yang akan dialami oleh manusia di akhirat ialah hisab dan timbangan amalan

5.  Balasan Syurga dan Neraka. Berdasarkan nas-nas al-Quran menunjukkan bahawa orang yang mempunyai amalan baiknya banyak sehingga memberatkan timbangan amalan baik ia akan dimasukan ke dalam syurga, manakala mereka yang sebaliknya akan dimasukan ke dalam neraka

6.     Dapat mengeluarkan hujah-hujah yang boleh mematahkan hujah daripada pihak lawan yang cuba memesongkan akidah seseorang

Kepentingan Aqidah Dalam Kehidupan Manusia

1.     Akidah Sebagai Asas

2.     Akidah Sebagai Penentu atau Pendorong

Penyelewengan Dan Kerosakan Akidah

1.     Melalui Percakapan atau ucapan

2.     Melalui Perbuatan

3.     Melalui Iktikad dalam hati

Pembinaan Aqidah

1.     Memahami konsep Islam yang sebenarnya dan memahami konsep akidah secara khusus

2.     Membersihkan hati dengan cara meninggalkan dosa dan melakukan perkara-perkara yang disuruh oleh Allahﷻ

3.     Sentiasa berjihad melawan nafsu dan syaitan untuk beriltizam dengan Islam

4.     Bersama-sama dengan orang-orang yang soleh atau sentiasa mencari suasana yang baik

5.     Sentiasa berdoa memohon pimpinan Allahﷻ

6.     Bertawakal kepada Allahﷻ

Kesimpulan

Secara keseluruhannya, konsep akidah amat mudah dipelajari dan difahami secara umum kepada sesiapa sahaja yang ingin mengamalkan akidah secara istiqamah(berterusan). Secara tidak langsung, masyarakat yang mengamalkan konsep akidah yang betul akan melahirkan sebuah negara yang tinggi ilmu, amal dan akhlaknya.

(Bab diatas  menjadi mudah bila kita  telah faham "Sifat 20" dengan sungguh.)

(Sumber: JAKIM)