PENJELASAN NILAI-NILAI AL-BIRR WA AL-TAQWA DALAM PEMILIKAN

AL-BIRR WA AL-TAQWA

Ekonomi Islam adalah sistem ekonomi yang berbeza dengan sistem ekonomi kapitalis dan sistem ekonomi sosialis, salah satunya ialah hak pemilikan. Islam mengiktiraf kewujudan pemilikan manusia, tetapi tetap menekankan bahawa Allah SWT adalah pemilik mutlak segala sesuatu termasuk alam semesta sehingga apa yang dimiliki manusia hanyalah amanat yang harus diperoleh dan dimanfaatkan sesuai dengan aturan Allah. Pemilikan ialah integrasi sistem ekonomi Islam sehingga mengandungi unsur akhlak yang akan melahirkan nilai khilafah dan nilai al-birr wa al-taqwa (kebaikan dan ketaatan) yang mana kedua-dua nilai itu berpaksikan. nilai ketuhanan (Ilahiyah). Realisasi nilai-nilai ini dalam pemilikan mempunyai implikasi kepada kesejahteraan dan penyamaan ekonomi untuk mencapai "falah" (kebahagiaan dunia dan akhirat).

PENGENALAN

Allah menciptakan manusia dan memberi mereka kedudukan khalifah dan kemakmuran bumi. Segala apa yang Allah berikan kepada manusia adalah hak untuk dia gunakan. Kerana itu, manusia telah mendapat keyakinan untuk menguruskan bumi dan isinya dalam usaha memperoleh harta dan kekayaan. Selagi manusia berusaha untuk mendapatkan harta dengan baik, selagi itu mereka akan mempunyai hak pemilikan penuh ke atas harta yang mereka peroleh dan membangunkannya. Namun begitu, terdapat peraturan yang telah ditetapkan oleh Allah untuk manusia dalam usaha mendapatkan hak milik agar apa yang dimiliki dapat dipertanggungjawabkan kepada Allah SWT.

Konsep pemilikan merupakan sebahagian daripada sistem ekonomi Islam yang menyeluruh dan berbeza dengan konsep pemilikan mengikut pandangan ekonomi sosialis dan ekonomi kapitalis. Ekonomi Islam mengiktiraf kewujudan pemilikan individu di samping mengiktiraf kewujudan pemilikan negara dan pemilikan awam atau umum. Sementara itu, ekonomi sosialis cenderung tidak mengiktiraf pemilikan individu di mana ini selari dengan matlamatnya iaitu kebajikan dan kemakmuran bersama melalui pengurusan dan pemilikan harta oleh negara. Sebaliknya, ekonomi kapitalis memberikan kebebasan terbesar untuk memiliki dan mengurus harta secara individu.

Perbezaan antara pemilikan dalam ekonomi Islam dan ekonomi sosialis dan ekonomi kapitalis bukan sahaja terletak pada perkara yang boleh diguna pakai tetapi paling asasnya terletak pada kewujudan nilai, termasuk al birr wa at taqwa yang merupakan terbitan daripada nilai tauhid. (kepercayaan kepada Tuhan). ) sebagai panduan pemilikan yang boleh digunakan.

Seiring dengan perkembangan pelbagai perusahaan dan perniagaan Islam dewasa ini, penekanan dan penegasan konsep kepemilikan dalam Islam merupakan sesuatu yang harus dipahami dan dilaksanakan oleh pelaku ekonomi Islam agar segala material yang dimiliki dapat membawa kepada matlamat utama iaitu. al-falah.(kebahagiaan di dunia dan akhirat).

PERBINCANGAN

Pemilikan dalam Islam

Perkataan harta berasal daripada bahasa Arab al-milk, yang secara etimologi bermaksud kawalan terhadap sesuatu. Al-susu juga bermaksud sesuatu yang dimiliki (harta karun). Susu juga merupakan hubungan seseorang dengan harta yang diakui oleh syarak, yang menjadikan dia mempunyai kuasa khusus ke atas harta itu, sehingga dia boleh mengambil tindakan undang-undang terhadap harta tersebut, kecuali dengan kehadiran kalangan syariah. Dari segi istilah, al-susu ialah pengkhususan seseorang terhadap pemilik sesuatu objek menurut syarak untuk bertindak secara bebas dan bertujuan untuk mengambil manfaat daripadanya selagi tidak ada.

halangan yang bersifat syariah.1 Pemilikan ialah keistimewaan mempunyai pemilik sesuatu barang mengikut syarak untuk bertindak bebas, dengan tujuan untuk mengambil faedah daripadanya selagi tidak ada halangan syariah.2

Pemilikan (al-milk) merupakan salah satu unsur yang menjadi sebahagian daripada sistem ekonomi Islam di mana Al-Quran sebagai sumber hukum utama menyatakan bahawa pemilik mutlak segala sesuatu termasuk bumi dan isinya adalah Allah SWT. .3 Sementara itu, manusia sebagai hamba Allah diberikan hak pemilikan relatif, iaitu diberi kebebasan untuk mengurus dan memanfaatkan alam semesta dengan pelbagai sekatan dan peraturan yang ditentukan oleh Allah sebagai pemilik mutlak.4

Pengiktirafan Islam terhadap hak milik relatif merangkumi hak milik individu (milkiyah fardhiah/pemilikan persendirian), hak milik am atau awam (milkiyah’ ammah/pemilikan awam) dan hak milik negara (milkiyah daulah/pemilikan negeri).5 Kewujudan pengiktirafan ini menunjukkan. bahawa ajaran Islam memberi perhatian kepada keperluan dan kemaslahatan manusia secara jelas dan menyeluruh.

Nilai Tauhid dan Khilafah dalam Pemilikan

Akhlak merangkumi pemahaman tentang baik buruk perbuatan manusia dan merujuk kepada tingkah laku manusia itu sendiri. Akhlak menempati kedudukan penting dalam ekonomi Islam yang dibina di atas unsur akidah dan ibadah.6 Akhlak ialah kualiti tingkah laku manusia yang menunjukkan tingkah laku itu betul atau salah, baik atau buruk.7 Akidah merupakan terbitan daripada ketuhanan (ilahiyah). yang bermaksud kepercayaan dan pengiktirafan bahawa Allah adalah satu-satunya sumber, paksi dan matlamat hidup, manakala ibadah bermaksud segala aktiviti adalah bertujuan untuk beribadat kepada Allah SWT.

Moral melahirkan nilai-nilai yang akan membimbing tingkah laku seseorang. Dalam bidang ekonomi, nilai-nilai ini akan memandu pelaku ekonomi untuk menjalankan kegiatan ekonomi yang berkualiti dan bertanggungjawab, seperti menjalankan pengeluaran atau penggunaan dengan penuh adil, baik hati, tolong-menolong dan menjauhi perkara-perkara yang dilarang seperti amalan riba. ., gharar, maisyir. Akhirnya ini akan dapat memajukan ekonomi dan membawa kepada realisasi falah.8

Berkenaan dengan pemilikan sebagai sebahagian daripada sistem ekonomi Islam yang menyeluruh, ia tidak boleh dipisahkan daripada peraturan yang melekat padanya, termasuk cara memperoleh, memanfaatkan dan mengurus serta menunaikan kewajipan hak milik tersebut. Peraturan ini dilaksanakan melalui akhlak yang akan melahirkan nilai-nilai yang membimbing tingkah laku manusia dalam mendapatkan, memanfaatkan dan memenuhi hak milik. Pemilikan dalam Islam mengandungi nilai-nilai akhlak yang akan memandu manusia dalam menjalankan aktiviti pemilikan.9

Konsep akhlak dan nilai dalam pemilikan bersumberkan prinsip tauhid dan tercermin dalam pengakuan bahawa Allah adalah pencipta dan pemilik mutlak seluruh alam.10

وَ هَ لِلَّ مُلۡكُ ٱل ه سمَٰوَٰتَ وَٱلَۡۡرۡضَِۗ وَٱ ه لِلُّ عَلَ ىَٰ كُلِّ شَي١١١١

“Kepunyaan Allah-lah kerajaan langit dan bumi, dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu” 

(QS. Ali-Imran 189).

Allah menciptakan alam ini bukan untuk kepentingan-Nya sendiri, tetapi untuk kepentingan sarana kehidupan manusia untuk mencapai kesejahteraan dan kemakmuran sehingga pemilikan manusia bersifat relatif.

لِّلرِّجَالَ نَصَي ٞ ب مِّ ه ما تَرَكَ ٱلۡوَٰلَدَانَ وَٱلَۡۡقۡرَ بُونَ وَلَلنِّسَآَءَ ٞ

مِّ ه ما تَرَكَ ٱلۡوََٰلَدَانَ وَٱلَۡۡۡقۡرَبُونَ مَ ه ما قَ ه ل مَن ۡهُ أَوۡ كَثُرَصٌٗ مَدْرَهُ مِّ ه ما تَرَكَ٧

“Bagi orang laki-laki ada hak mendapat bagian (pula) dari harta peninggalan ibu bapa dan kerabatnya, dan bagi perempuan ada hak bahagian (pula) bahagian harta peninggalan ibu bapa dan kerabatnya, baik sedikit atau banyak menurut pembahagian yang telah ditentukan.” 

(QS. An-Nisaa: 7).

Manusia hanyalah pemilik sementara yang diberi hak dan amanah oleh Allah untuk mengurus alam.12 Dengan pengiktirafan ini, apa yang diperjuangkan manusia dalam mengurus alam termasuk harta benda mestilah berlandaskan ibadah kepada Allah SWT. Secara amalannya, seseorang yang menerapkan akhlak dan nilai tauhid dalam kegiatan tersebut akan sentiasa membimbing dirinya melakukan perkara-perkara yang menepati syariat Allah SWT dan menjauhkan diri daripada perkara-perkara yang dilarang oleh Allah SWT.

Manusia diciptakan oleh Allah untuk menjadi khalifah di muka bumi yang diberi mandat dan tanggungjawab oleh Allah untuk mengurus alam 13 Bagi merealisasikan nilai khilafah ini, manusia diberi hak14 hak kawalan, pemilikan dan pengurusan sumber alam semula jadi untuk memenuhi keperluan mereka dan terus hidup. Insya Allah 

مُّسۡتَخۡلَفَينَ فَيهَِۖ فَٱلهذَينَ

ءَامَنُواْ مَنكُمۡ وَأَنفَقُواْ لَهُمۡ أَجۡ ٞ ر كَبَي ٞ ر ٧

“Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya dan nafkahkanlah sebagian dari hartamu yang telah dikuasai Allah kepadamu. Maka orang-orang yang beriman di antara kamu dan menafkahkan (sebahagian dari) harta mereka, mereka mendapat pahala yang besar” 

(QS. Al-hadid: 7). 15

Berkenaan dengan ayat di atas, penciptaan bumi dan isinya bukanlah untuk dimiliki oleh satu golongan sahaja, tetapi untuk semua jenis manusia. Oleh itu, Islam mengiktiraf kewujudan pemilikan individu,16 kerana setiap manusia berhak memperolehi rezekinya dengan memiliki dan memproses alam semesta untuk memenuhi keperluannya asalkan kaedah perolehan dan pemrosesannya mengikut petunjuk Allah SWT. . Dengan peranannya sebagai khalifah dan pengiktirafan pemilikan manusia secara individu, ia mempunyai tanggungjawab untuk berkelakuan dengan betul dari segi ekonomi dan menggunakan hak miliknya dengan baik dan sesuai dengan syariat agar apa yang dimilikinya menjadi ibadah dan bernilai di sisi Allah serta bermanfaat bagi orang lain.

Nilai Al-Birr wa Al-taqwa dalam Pemilikan

Seperti yang telah dibincangkan sebelum ini, akhlak terbina atas dasar tauhid dan merangkumi kefahaman tentang kebaikan dan keburukan perbuatan yang akan memandu nilai-nilai tingkah laku manusia. Prinsip tauhid berkait rapat dengan pemilikan yang terzahir dalam nilai al-birr wa al-taqwa. Nilai-nilai ini dicerminkan dalam beberapa peraturan dan peraturan yang mengawal tingkah laku dan tindakan manusia dalam proses pemilikan.

Al-birru berarti kebaikan dan Al-taqwa berarti takwa (menjalankan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya).17 Dengan nilai-nilai tersebut, segala aktiviti pemilikan mestilah berlandaskan nilai kebaikan dan ketakwaan iaitu dengan melaksanakan apa yang Allah adakan. diperintahkan dan menjauhi apa yang dilarang Allah. Penjelmaan nilai kebaikan dan ketaqwaan terlihat dimana kepemilikan harus diperoleh dengan cara yang halal, baik, sah dan sesuai syariat (bebas riba, maisyir dan gharar). Kepemilikan dilarang diperoleh dengan cara yang batil, tidak sah serta melanggar hukum.18

Cara yang diperintahkan oleh Allah yaitu dengan bekerja dan memperoleh langsung melalui pemindahan hak dengan jalan warisan, wasiat serta akad-akad pemindahan hak milik yang sah seperti jual beli atau hibah19 serta tidak terdapat hal yang secara langsung dapat membahayakan/merugikan keselamatan orang atau kelompok pada proses kepemilikan dan pemanfaatan barang.

۞ٱ ه لِلُّ ٱلهذَي سَ ه خرَ لَكُمُ ٱلۡبَحۡرَ لَتَجۡرَيَ ٱلۡف لكُ فَيهَ بَأَمۡرَهَ وَلَتَ بتَ وُُاْ

مَن فَضۡلَهَ وَلَعَلهكُمۡ تَشۡكُرُونَ ٩١

“ Allah-lah yang menundukkan lautan untukmu supaya kapal-kapal dapat berlayar padanya dengan seizin-Nya dan supaya kamu dapat mencari karunia -Nya dan mudah-mudahan kamu bersyukur.”

(QS. Al-jatsiyah : 12).

Sedangkan yang dilarang Allah yaitu yang diperoleh dengan cara bathil dan tidak sah, seperti korupsi, penggelapan, pencurian, penipuan, penyuapan, berlaku curang dan harta yang diperoleh dari hasil riba dan sebagainya. Selain itu, dilarang juga untuk mengekploitasi dan memo-nopoli barang yang dibutuhkan masyara-kat demi keuntungan pribadi atau ke-lompok tertentu.

وَلََ تَأۡكُلُوٓاْ أَمۡوََٰلَكُم بَيۡنَكُم بَٱلۡبََٰطَلَ وَتُدۡلُواْ بَهَآ إَلَى ٱلۡحُ ه كامَ لَتَأۡكُلُواْ

ف ثَۡمَ وَأَنتُمۡ تَعۡلَمُونَ

ٱلۡۡ مۡوََٰلَ ٱل ه ناسَ بَ يقٗا مِّنۡ أَ رَ ٩٨٨

“Dan janganlah sebahagian kamu mema-kan harta sebahagian yang lain di antara kamu dengan jalan yang bathil dan (janganlah) kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim, supaya kamu dapat memakan sebahagian dari-pada harta benda orang lain itu dengan (jalan berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui.” 

(QS. Al-Baqarah : 188).

Demikian juga dalam mengembang-kan kepemilikannya tersebut harus mengandung nilai al-birr (kebaikan) dan al-taqwa (ketaqwaan). Kepemilikan harus dikembangkan dengan cara-cara yang dihalalkan dan sesuai syari’at, seperti de-ngan membuka tempat usaha yang halal dengan tetap menjaga kepentingan dan ketertiban umum, serta tidak membaha-yakan/merugikan keselamatan orang lain. Kepemilikan juga dapat dikembangkan dengan melakukan usaha kerjasama de-ngan pihak lain, seperti melalui akad mudharabah, musyarakah dan sebagainya.

Manusia dilarang mengembangkan kepemilikannya dengan cara yang dapat merusak nilai dan akhlak, seperti menjual minuman keras, menjual babi, menjual obat terlarang atau hal-hal lain yang dapat merusak kesehatan jasmanai dan rohani, serta membahayakan keselematan orang lain. Selain memberikan hak untuk mem-dan mengembangkan kepemilik-an, Islam juga memberikan hak kepada manusia untuk menggunakan hak milik-nya dimana penggunaannya tetap mewu-judkan nilai-nilai kebaikan dan ketaq-waan.

Nilai al-birr terwujud jika kepemilikan digunakan untuk sesuatu yang menda-tangkan manfaat bagi pemiliknya tanpa mendatangkan mudharat bagi yang lain. Bahkan, sebaiknya kepemilikan dapat mendatangkan manfaat bagi yang lain, seperti memberi zakat (jika telah mencapai nisab), infak, shodaqah, memberi nafkah, berpartisipasi dalam kegiatan sosial,atau bahkan dapat membuka lapangan pekerja-an kepada orang lain. Kepemilikan dila-rang digunakan pada hal-hal yang dapat menimbulkan kerugian atau mudharat, baik untuk pemiliknya maupun yang lain. Dilarang juga digunakan untuk hal-hal yang dapat menimbulkan kerusakan di muka bumi ataupun hal-hal lain yang ber-tentangan dengan ajaran syari’ah. Manu-sia juga dilarang berbuat serakah dengan penguasaan materi dan menganggapnya sebagai ukuran keberhasilan.

Dalam menggunakan kepemiliknya, manusia harus bersikap hati-hati, seder-hana, hemat, tidak berlebihan tetapi juga tidak kikir. Di sinilah perlu adanya kese-imbangan dalam penggunaan kepemi-likan. Nilai keseimbangan di sini meliputi keseimbangan dalam pemenuhan keperluan dunia dan akhirat, serta keseimbangan antara keperluan individu dan keperluan sosial.20

KESIMPULAN

Akhlak merupakan faktor penting dalam ekonomi Islam. Akhlak berkait rapat dengan prinsip dan nilai tauhid, di mana segala kegiatan ekonomi mestilah berlandaskan keimanan dan ketakwaan kepada Allah SWT termasuk sistem pemilikan yang merupakan salah satu unsur ekonomi. Daripada akhlak tersebut akan muncul nilai-nilai yang akan membimbing manusia untuk membetulkan tingkah laku ekonomi sehingga akhirnya falah akan terwujud.

Dalam Islam, pemilik mutlak alam ini ialah Allah SWT. Namun Islam mengiktiraf kepemilikan manusia, dengan melihat peranan manusia sebagai khalifah yang diberi mandat dan hak untuk mengurus dan menggunakan alam semesta sesuai dengan syariat.

Kewujudan nilai al-birru wa al-taqwa dalam pemilikan memberi implikasi kepada kesejahteraan manusia iaitu mendorong manusia bekerja secara produktif sebagai sumber ekonomi bagi memenuhi keperluan dan mengelak kemiskinan. Selain itu, suasana saling bantu-membantu, hormat-menghormati dan hormat-menghormati akan tercipta antara manusia. Menerapkan nilai-nilai al-birru wa al-taqwa juga akan menghalang penguasaan golongan kaya yang mengawal kepentingan rakyat secara amnya supaya ekonomi berada dalam keadaan seimbang dan tidak dimonopoli untuk kepentingan golongan tertentu, tetapi merebak ke pelbagai lapisan masyarakat. Ini akan menggalakkan penciptaan kemakmuran dan kesaksamaan ekonomi sehingga akhirnya falah akan direalisasikan.

Daftar Pustaka

1 Abdul Rahman , Fikih Muamalat (Jakarta : Prenada Media Group, 2010), 46- 47.

2 Hendi Suhendi, Fiqh Muamalah (Jakarta : Rajagrafindo, 1997), 33.

3 QS. Ali-Imran (3) : 189

4 QS. An-Nisaa (4) : 7

5 Pusat Pengkajian dan Pengembangan Ekonomi Islam (P3EI), Ekonomi Islam , (Jakarta : Rajagrafindo Persada, 2008), 75

6 P3EI, Ekonomi Islam, 56.

Abdul Aziz, Etika Perniagaan dari Perspektif Islam (Bandung: Alfabeta, 2013), 13.

Lihat juga M. Dawan Rahardjo, Ekonomi dan Etika Pengurusan. (Yogyakarta : Tiara Wacana, 1990), 3

8 P3EI, Ekonomi Islam, 57-58

Kewujudan nilai dalam tingkah laku ekonomi semata-mata dapat menghasilkan ekonomi normatif, yang tidak dapat berjalan secara dinamik. Pelaksanaan nilai-nilai mestilah berlandaskan prinsip ekonomi secara bersama 9 Abdul Rahman , Fikih Muamalat (Jakarta : Prenada Media Group, 2010), 46-47.

10 P3EI, Ekonomi Islam, 75. Lihat juga Juhaya S Praja, Ekonomi Syariah, (Bandung : Pustaka Setia, 2012), 90.

11 P3EI, Ekonomi Islam , 75

12 Juhaya S Praja, Ekonomi Syari’ah, 90.

13 P3EI, Ekonomi Islam, 62. Konsep khilafah dapat dijabarkan lebih lanjut dalam berbagai pengertian, 

namun pengertian umumnya adalah amanah dan tanggung jawab manusia terhadap apa-apa yang telah dikuasakan kepadanya dalm bentuk sikap dan perilaku manusia terhadap Allah, sesama dan alam semesta.

14 Hendi Suhendi, Fiqh Muamalah, 32. Hak adalah suatu ketentuan yang digunakan oleh syara’ untuk menetapkan suatu kekuasaan atau suatu beban hukum.

15 Mustafa Edwin Nasution, dkk, Pengenalan Eksklusif Ekonomi Islam (Jakarta : Prenada Media Grup, 2006), 19.

Yang dimaksud dengan menguasai di sini adalah penguasaan yang bukan secara mutlak. Hak milik pada hakikaynya milik Allah, manusia menafkahkan hartanya harus menurut hukum-hukum yang telah disyariatkan Allah.

16 P3EI, Ekonomi Islam, 76.

Kepemilikan individu merupakan persyaratan yang mendasar bagi tercapainya kesejahteraan masyarakat, sebab ia menciptakan motivasi dan memberikan ruang bagi seorang individu untuk memanfaatkan sumber daya yang optimal.

Lihat juga Juhaya S Praja, Ekonomi Syari’ah, 92

17 Atang Abd Hakim, Filsafat Ekonomi Islam

Hakikat taqwa adalah mengikuti segala yang diperintahkan oleh Allah SWT dan menjauhi segala yang dilarang oleh-Nya. Ia adalah sarana untuk meraih kebaikan dan kebahagian hidup di dunia dan di akhirat. Secara bahasa kebaikan (al-birr atau al-khair, atau al-ihsân) berarti berimbang atau proporsional, karenanya iapun dsebut al-‘adl (al-Qasimi, 1978; 128) dan atau prilaku yang baik (husn al-khulq). Adapun taqwa memiliki beberapa pengertian: (1) takut/al-khauf; (2) hati-hati; (3) jalan lurus; (4) meninggalkan yang tidak berguna; dan (5) melindungi dan menjaga diri dari murka Allah.

18 Yusuf Qardhawi, Peran Nilai dan Moral Dalam Perekonomian Islam terjemah, (Jakarta : Robbani Press, 1997), 116.

Lihat juga Rachmat Syafe’i, Fiqh Muamalah, (Bandung : Pustaka Setia, 2000), 26.

وَلََ تَأۡكُلُوٓاْ أَمۡوََٰلَكُم بَيۡنَكُم بَٱلۡبََٰطَلَ وَتُدۡلُواْ بَهَآ إَلَى ٱلۡحُ ه كامَ لَتَأۡكُلُواْ

ف ثَۡمَ وَأَنتُمۡ تَعۡلَمُونَ

Jurnal Ilmu Akuntansi dan Bisnis Syariah

19 Juhaya S, Ekonomi Syari’ah, 92

Lihat juga Achmad, Jurnal Al-Risalah : Wawasan Al-Qur’an tentang Kepemilikan, Vol.11 No.2 November 2011.

20 Rifat Syauqi nawawi, Perspektif Al-qura’an tentang Ekonomi, dalam Jauhar : Jurnal Pemikiran Islam Kontekstual Vol.1 No. 1 , 99Achmad, Jurnal Al-Risalah : Wawasan Al-Qur’an tentang Kepemilikan, Vol.11 No.2 November 2011.

Aziz, Abdul. Etika Bisnis Perspektif Islam .Bandung : Alfabeta, 2013.

Haider, Syed Nawab. Etika dan Ilmu Ekonomi, terjemah Husin Anis. Bandung : Mizan, 1991.

Hakim, Atang Abd. Filsafat Ekonomi Islam.

Hermawan, Hendri Adinugraha, Norma dan Nilai dalam Ilmu Ekonomi Islam. Media Ekonomi & Teknologi Informasi Vo.21 No.1 MAret 2013 : 49-59.

Nasution, Mustafa Edwin Nasution, dkk, Pengenalan Eksklusif Ekonomi Islam. Jakarta : Prenada Media Grup, 2006.

Praja, S Juhaya. Ekonomi Syariah. Bandung : Pustaka Setia, 2012.

Pusat Pengkajian dan Pengembangan Ekonomi Islam (P3EI). Ekonomi Islam . Jakarta : Rajagrafindo Persada, 2008

Qardhawi, Yusuf . Peran Nilai dan Moral Dalam Perekonomian Islam terjemah. Jakarta : Robbani Press, 1997

Rahardjo, M. Dawan. Etika Ekonomi dan Manajemen. Yogyakarta : Tiara Wacana, 1990.

Rahman, Abdul., Fikih Muamalat. Jakarta : Prenada Media Group, 2010.

Sholahudin,M. Asas-asas Ekonomi Islam. Bandung: PT Rajagrafindo, 2007.

Sudarsono, Heri. Konsep Ekonomi Islam Suatu Pengantar. Yogyakarta: CV. Adipura, 2003.

Suhendi, Hendi. Fiqh Muamalah. Jakarta : Rajagrafindo, 1997.

Sularno, M. Jurnal Al-Mawarid : Konsep Kepemilikan dalam Islam Edisi IX,2003.

Syafe’i, Rachmat. Fiqh Muamalah. Bandung : Pustaka Setia, 2000.

Syauqi, Rifat Nawawi, Perspektif Al-qura’an tentang Ekonomi, dalam Jauhar : Jurnal Pemikiran Islam Kontekstual Vol.1 No. 1 , 9

9 

HADITH RIWAYAT - WABISHAH BIN MA’BAD BIN MALIK BIN UBAID AL-ASADI رضي الله عنه‎

Hadith 27 (Hadith Arbain) Syarah Hadith

Seorang sahabat yang datang kepada Rasulullahﷺ ketika berusia sembilan tahun, lalu memeluk Islam. Dia seorang yang sering menangis dan tidak boleh menahan air matanya. Tinggal di Raqqah dan meninggal di sana, serta meriwayatkan dari Rasulullahﷺ. sebanyak 11 hadis.

Apakah ciri-ciri kebaikan dan ciri-ciri keburukan sederhana yang bisa diketahui umat manusia?

Riwayat berikut ini menjelaskan tentang ciri sederhana kebaikan dan keburukan. Suata saat sahabat Wabishah bin Ma'bad رضي الله عنه‎ pernah mendatangi Rasulullahﷺ. Kedatangannya untuk menanyakan tentang suatu hal yang meresahkannya.

Wabishah pun mendapati sejumlah sahabat sedang berada di sekeliling Rasulullahﷺ. Lantas ia melewati para sahabat dan berupaya mendekat pada Rasulullahﷺ. Para sahabat pun menegur Wabishah dan memintanya untuk menjauh dari Rasulullahﷺ. Wabishah bin Ma'bad رضي الله عنه‎ pun lantas menjawab:  

"Saya adalah Wabishah, biarkan saya mendekat padanya. Karena ia adalah orang yang paling aku cintai untuk berdekatan dengannya." 

Rasulullahﷺ pun memanggil Wabishah bin Ma'bad رضي الله عنه‎ dan memintanya mendekat. Wabishah pun mendekat ke arah Rasulullahﷺ sehingga saking dekatnya lutut Wabishah bin Ma'bad رضي الله عنه‎ menyentuh lutut Rasulullahﷺ. 

Rasulullahﷺ pun sudah mengetahui maksud tujuan Wabishah datang yakni untuk menanyakan perkara kebaikan dan keburukan. Maka Rasulullahﷺ pun memberikan jawaban dari segala pertanyaan yang membuat resah Wabishah bin Ma'bad رضي الله عنه‎. Rasulullahﷺ menjelaskan bahwa kebaikan adalah yang menenangkan dam menentramkan hati, sedang keburukan yang meresahkan.  

"Wahai Wabishah, aku akan memberitahukan (jawaban) kepadamu sesuatu yang menjadikanmu datang kemari." Saya berkata, "Wahai Rasulullah, beritahukanlah padaku." Maka beliau pun bersabda, "Kamu datang untuk bertanya mengenai kebaikan dan keburukan (dosa)." Saya berkata, 

"Benar." Beliau lalu menyatukan ketiga jarinya dan menepukkannya ke dadaku seraya bersabda, "Wahai Wabishah, mintalah petunjuk dari jiwamu. Kebaikan itu adalah sesuatu yang dapat menenangkan dan menentramkan hati dan jiwa. Sedangkan keburukan itu adalah sesuatu yang meresahkan hati dan menyesakkan dada, meskipun manusia membenarkanmu."   

Keterangan ini diperoleh dalam Musnad Ahmad nomor 17315. Berikut ayat  lengkap haditsnya:  

حَدَّثَنَا يَزِيدُ بْنُ هَارُونَ حَدَّثَنَا حَمَّادُ بْنُ سَلَمَةَ عَنِ الزُّبَيْرِ أَبِي عَبْدِ السَّلَامِ عَنْ أَيُّوبَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مِكْرَزٍ عَنْ وَابِصَةَ بْنِ مَعْبَدٍ قَالَ أَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَنَا أُرِيدُ أَنْ لَا أَدَعَ شَيْئًا مِنْ الْبِرِّ وَالْإِثْمِ إِلَّا سَأَلْتُهُ عَنْهُ وَإِذَا عِنْدَهُ جَمْعٌ فَذَهَبْتُ أَتَخَطَّى النَّاسَ فَقَالُوا إِلَيْكَ يَا وَابِصَةُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَيْكَ يَا وَابِصَةُ فَقُلْتُ أَنَا وَابِصَةُ دَعُونِي أَدْنُو مِنْهُ فَإِنَّهُ مِنْ أَحَبِّ النَّاسِ إِلَيَّ أَنْ أَدْنُوَ مِنْهُ فَقَالَ لِي ادْنُ يَا وَابِصَةُ ادْنُ يَا وَابِصَةُ فَدَنَوْتُ مِنْهُ حَتَّى مَسَّتْ رُكْبَتِي رُكْبَتَهُ فَقَالَ يَا وَابِصَةُ أُخْبِرُكَ مَا جِئْتَ تَسْأَلُنِي عَنْهُ أَوْ تَسْأَلُنِي فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَأَخْبِرْنِي قَالَ جِئْتَ تَسْأَلُنِي عَنْ الْبِرِّ وَالْإِثْمِ قُلْتُ نَعَمْ فَجَمَعَ أَصَابِعَهُ الثَّلَاثَ فَجَعَلَ يَنْكُتُ بِهَا فِي صَدْرِي وَيَقُولُ يَا وَابِصَةُ اسْتَفْتِ نَفْسَكَ الْبِرُّ مَا اطْمَأَنَّ إِلَيْهِ الْقَلْبُ وَاطْمَأَنَّتْ إِلَيْهِ النَّفْسُ وَالْإِثْمُ مَا حَاكَ فِي الْقَلْبِ وَتَرَدَّدَ فِي الصَّدْرِ وَإِنْ أَفْتَاكَ النَّاسُ قَالَ سُفْيَانُ وَأَفْتَوْكَ

“Wahai Wabishah, mintalah fatwa pada hatimu (3x), karena kebaikan adalah yang membuat tenang jiwa dan hatimu. Dan dosa adalah yang membuat bimbang hatimu dan goncang dadamu. Walaupun engkau meminta fatwa pada orang-orang dan mereka memberimu fatwa”

(HR. Ahmad no.17545).

 يَا وَابِصَةُ اسْتَفْتِ قَلْبَكَ وَاسْتَفْتِ نَفْسَكَ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ الْبِرُّ مَا اطْمَأَنَّتْ إِلَيْهِ النَّفْسُ وَالْإِثْمُ مَا حَاكَ فِي النَّفْسِ وَتَرَدَّدَ فِي الصَّدْرِ وَإِنْ أَفْتَاكَ النَّاسُ وَأَفْتَوْكَ

Kandungan Hadist

1. Hati yang bening dan bersih akan resah dan bimbang ketika berbuat salah dan dosa. Maka hadits ini berlaku bagi orang yang demikian, sehingga ketika orang yang sifatnya demikian melakukan sesuatu yang membuat hatinya resah dan bimbang, bisa jadi itu sebuah dosa.

(استفت نفسك) المطمئنة الموهوبة نورا يفرق بين الحق والباطل والصدق والكذب إذ الخطاب لوابصة وهو يتصف بذلك

“‘Mintalah fatwa pada hatimu‘, yaitu hati yang tenang dan hati yang dikaruniai cahaya, yang bisa membedakan yang haq dan yang batil, yang benar dan yang dusta. Oleh karena itu disini Nabi berbicara demikian kepada Wabishah yang memang memiliki sifat tersebut”

(Al Munawi , Faidhul Qadir, 1/495).

2. Wabishah bin Ma’bad bin Malik bin ‘Ubaid Al-‘Asadi  رضي الله عنه‎, adalah seorang sahabat Rasulullahﷺ, generasi terbaik yang diridhai oleh Allahﷻ. Beliau juga dikenal ahli ibadah dan sangat wara’. Maka layaklah Rasulullahﷺ bersabda ‘mintalah fatwa pada hatimu‘ kepada beliau.

قال: استفت قلبك) أي اطلب الفتوى منه، وفيه إيماء إلى بقاء قلب المخاطب على أصل صفاء فطرته وعدم تدنسه بشىء من آفات الهوى الموقعة فيما لا يرضى، ثم بين نتيجة الاستفتاء وأن فيه بيان ما سأل عنه

“Sabda beliau ‘istafti qalbak‘, maknanya: mintalah fatwa pada hatimu. Ini merupakan isyarat tentang keadaan hati orang yang ajak bicara (Wabishah bin Ma'bad رضي الله عنه‎) bahwa hatinya masih suci di atas fitrah, belum terkotori oleh hawa nafsu terhadap sesuatu yang tidak diridhai Allahﷻ, lalu Rasulullahﷺ menjelaskan buah dari meminta fatwa dari hati yang demikian, dan bahwasanya di sana ada jawaban dari apa yang ia tanyakan”

(Ibnu Allan Asy Syafi’I, Dalilul Falihin, 5/34).

3. Orang yang memiliki ilmu agama mengetahui yang halal dan yang haram. Mengetahui batasan-batasan Allahﷻ. Mengetahui hak-hak Allahﷻ dan hak-hak hamba. Maka dengan ilmu yang miliki tersebut tentu ia akan merasa tidak tenang jika melakukan sesuatu yang melanggar ajaran agama. Berbeda dengan orang yang jahil yang tidak paham agama, tidak paham hak-hak Allahﷻ dan hak-hak hamba, ketika melakukan kesalahan dan dosa ia merasa biasa saja atau bahkan merasa melakukan kebenaran.

4. Qolbun salim akan condong kepada ketaatan dalam menjalankan setiap apa yang diperintahkan dan menjauhi segala apa yang dilarang sesuai dengan tuntunannya dengan penuh keikhlasan. Hati orang beriman dalam hal ini akan  gelisah bila berseberangan dengan tuntunan Allahﷻ dan Rasul-Nya.

Allahﷻ berfirman :

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

“Jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.”

(QS. An Nisa: 59).

Sakinah, Mawaddah, dan Rahmah

Perkahwinan bermakna menjalin kasih sayang dan kerjasama, mengedepankan pihak lain dan berkorban, mewujudkan ketenangan dan persekitaran yang penuh kasih sayang, hubungan rohani yang mulia, dan ikatan fizikal yang sah.

Perkahwinan bermaksud rumah tangga, yang tiangnya adalah Adam dan Hawa, dari mana keluarga dan keturunan berasal, kemudian rumahtangga, kemudian masyarakat, tidak lama kemudian diikuti oleh pelbagai bangsa dan negara bertunas. Allah Yang Maha Mulia dan Maha Tinggi telah menetapkan mengenai fakta ini, yang boleh diterjemahkan sebagai,

وَهُوَ الَّذِيْ خَلَقَ مِنَ الْمَاۤءِ بَشَرًا فَجَعَلَهٗ نَسَبًا وَّصِهْرًاۗ وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيْرًا

“Dan Dialah yang telah menciptakan manusia dari air, kemudian Dia menciptakan daripadanya dua jenis keturunan: keturunan dan perkawinan. Tuhanmu Maha Kuasa.”

 (Bab al Furqan/Ayat:54)

Mushaharah ialah ikatan kekeluargaan yang terjalin melalui perkahwinan, seperti menantu, bapa mertua, abang ipar, dan sebagainya. Perkahwinan adalah benteng yang boleh menindas nafsu seks manusia yang liar, menahan nafsu duniawinya, melindungi kehormatannya dan mengelakkannya daripada terjerumus ke dalam lubang maksiat dan kemungkaran.

Kita telah melihat bagaimana Al-Quran membangkitkan dari setiap pasangan perasaan saling memerlukan, dan menyempurnakan ketidaksempurnaan pasangan lain. Pada asasnya, wanita adalah seperti cabang lelaki, dan lelaki adalah seperti akar untuk wanita. Oleh itu, akar akan sentiasa memerlukan cawangannya, dan cawangan akan sentiasa memerlukan akarnya. Mengenai hakikat ini, Allah Ta'ala telah menetapkan, yang boleh diterjemahkan sebagai;

 هُوَ الَّذِيْ خَلَقَكُمْ مِّنْ نَّفْسٍ وَّاحِدَةٍ وَّجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ اِلَيْهَاۚ فَلَمَّا تَغَشّٰىهَا حَمَلَتْ حَمْلًا خَفِيْفًا فَمَرَّتْ بِهٖ ۚفَلَمَّآ اَثْقَلَتْ دَّعَوَا اللّٰهَ رَبَّهُمَا لَىِٕنْ اٰتَيْتَنَا صَالِحًا لَّنَكُوْنَنَّ مِنَ الشّٰكِرِيْنَ

“Dia-lah Allah – yang menciptakan kamu dari diri yang satu, dan daripadanya Dia menjadikan pasangannya, supaya dia merasa senang kepadanya.” 

(Bab Al A’raf/Ayat: 189)

Satu makhluk tunggal dalam ayat ini merujuk kepada Adam, dan pasangannya ialah Hawa. Oleh itu, dalam Islam, perkahwinan bukan sekadar alat untuk memelihara kewujudan manusia, tetapi lebih daripada itu, ia bertujuan untuk melaksanakan perintah Allah -Maha Suci dan Maha Tinggi- seperti dalam ayat-Nya, yang boleh diterjemahkan sebagai;

وَاِنْ خِفْتُمْ اَلَّا تُقْسِطُوْا فِى الْيَتٰمٰى فَانْكِحُوْا مَا طَابَ لَكُمْ مِّنَ النِّسَاۤءِ مَثْنٰى وَثُلٰثَ وَرُبٰعَ ۚ فَاِنْ خِفْتُمْ اَلَّا تَعْدِلُوْا فَوَاحِدَةً اَوْ مَا مَلَكَتْ اَيْمَانُكُمْ ۗ ذٰلِكَ اَدْنٰٓى اَلَّا تَعُوْلُوْاۗ

“Dan jika kamu khawatir tidak akan mampu berlaku adil terhadap (hak-hak) perempuan yatim (bilamana kamu menikahinya), maka nikahilah perempuan (lain) yang kamu senangi: dua, tiga atau empat. Tetapi jika kamu khawatir tidak akan mampu berlaku adil, maka (nikahilah) seorang saja, atau hamba sahaya perempuan yang kamu miliki. Yang demikian itu lebih dekat agar kamu tidak berbuat zalim..” 

(Surah An Nisa: 3)

Di bawah ajaran Islam, pasangan boleh menjalani kehidupan mereka secara sinergi dan bersatu dalam segala-galanya; perasaan mereka, hati dan motivasi mereka, cita-cita dan matlamat akhir mereka, dsb.:

Salah satu keagungan Al-Qur’an dan tanda kesempurnaannya adalah kita dapat melihat semua makna tersebut, baik yang sudah disebut atau belum, tercermin dalam sebuah ayat, yaitu;

اُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ اِلٰى نِسَاۤىِٕكُمْ ۗ هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَاَنْتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ ۗ عَلِمَ اللّٰهُ اَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُوْنَ اَنْفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنْكُمْ ۚ فَالْـٰٔنَ بَاشِرُوْهُنَّ وَابْتَغُوْا مَا كَتَبَ اللّٰهُ لَكُمْ ۗ وَكُلُوْا وَاشْرَبُوْا حَتّٰى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْاَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْاَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِۖ ثُمَّ اَتِمُّوا الصِّيَامَ اِلَى الَّيْلِۚ وَلَا تُبَاشِرُوْهُنَّ وَاَنْتُمْ عَاكِفُوْنَۙ فِى الْمَسٰجِدِ ۗ تِلْكَ حُدُوْدُ اللّٰهِ فَلَا تَقْرَبُوْهَاۗ كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللّٰهُ اٰيٰتِهٖ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُوْنَ

“ Dihalalkan bagimu pada malam hari puasa bercampur dengan istrimu. Mereka adalah pakaian bagimu, dan kamu adalah pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahwa kamu tidak dapat menahan dirimu sendiri, tetapi Dia menerima tobatmu dan memaafkan kamu. Maka sekarang campurilah mereka dan carilah apa yang telah ditetapkan Allah bagimu. Makan dan minumlah hingga jelas bagimu (perbedaan) antara benang putih dan benang hitam, yaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa sampai (datang) malam. Tetapi jangan kamu campuri mereka, ketika kamu beriktikaf dalam masjid. Itulah ketentuan Allah, maka janganlah kamu mendekatinya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepada manusia, agar mereka bertakwa.” 

(Surah Al Baqarah/Ayat: 187)

Maksud Sakina, Mawadda, dan Rahmah

Al-Quran telah menggambarkan tentang ikatan naluri dan emosi antara suami dan isteri, sebagai salah satu tanda kebesaran Allah dan nikmat-Nya yang tidak terhitung. Allah yang Maha Mulia dan Maha Tinggi telah menetapkan, yang boleh diterjemahkan sebagai;

وَمِنْ اٰيٰتِهٖٓ اَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِّنْ اَنْفُسِكُمْ اَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوْٓا اِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَّوَدَّةً وَّرَحْمَةً ۗاِنَّ فِيْ ذٰلِكَ لَاٰيٰتٍ لِّقَوْمٍ يَّتَفَكَّرُوْنَ

“Dan di antara tanda-tanda (kebesaran)-Nya ialah Dia menciptakan pasangan-pasangan untukmu dari jenismu sendiri, agar kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan Dia menjadikan di antaramu rasa kasih dan sayang. Sungguh, pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi kaum yang berpikir..” 

(Bab Ar Ruum/Ayat:21)

Kecenderungan seorang suami terhadap isterinya dan kedamaian yang dia rasai daripada bersamanya, dan keterikatan seorang isteri kepada suaminya adalah sesuatu yang wajar dan sesuai dengan naluri mereka. Ayat di atas adalah asas kepada kehidupan yang sentiasa dipenuhi dengan ketenangan. Isteri ibarat tempat berteduh bagi suaminya, setelah seharian bersusah payah mencari rezeki, dan tempat mencari ketenangan setelah penat dan lelahnya. Akhirnya, di tempat ini semua keletihannya akan dibongkar. Memang benar, kepada isterinya, yang sepatutnya menyambutnya dengan penuh kasih sayang, wajah ceria dan senyuman. Pada masa itu, suaminya akan mendapati dalam dirinya, telinga yang mendengarnya dengan baik, hati yang belas, dan percakapan yang menghiburkan.

Sifat-sifat wanita solehah ditekankan dalam tujuan penciptaannya, iaitu menjadi ketenangan bagi lelaki, dengan segala makna perkataan “ketenangan (sakinah)” itu sendiri. Dan untuk ketenangan yang dianggap sepatutnya, ia (baca: wanita) perlu memenuhi beberapa kriteria, yang paling penting iaitu: pemiliknya hendaklah memenuhi sukacita apabila dia melihatnya, ia mampu memelihara keluarga dan hartanya. , ia tidak membenarkan sesiapa yang menentangnya hidup dengannya.

Berkenaan dengan bab Ar Ruum:21 di atas, terdapat beberapa akhlak yang perlu direnungkan:

Salah satu keagungan Al-Qur’an dan tanda kesempurnaannya adalah kita dapat melihat semua makna tersebut, baik yang sudah disebut atau belum, tercermin dalam sebuah ayat, yaitu:

n kedamaian yang dia rasai daripada bersamanya, dan keterikatan seorang isteri kepada suaminya adalah sesuatu yang wajar dan sesuai dengan naluri mereka. Ayat di atas adalah asas kepada kehidupan yang sentiasa dipenuhi dengan ketenangan. Isteri ibarat tempat berteduh bagi suaminya, setelah seharian bersusah payah mencari rezeki, dan tempat mencari ketenangan setelah penat dan lelahnya. Akhirnya, di tempat ini semua keletihannya akan dibongkar. Memang benar, kepada isterinya, yang sepatutnya menyambutnya dengan penuh kasih sayang, wajah ceria dan senyuman. Pada masa itu, suaminya akan mendapati dalam dirinya, telinga yang mendengarnya dengan baik, hati yang belas, dan percakapan yang menghiburkan.

Sifat-sifat wanita solehah ditekankan dalam tujuan penciptaannya, iaitu menjadi ketenangan bagi lelaki, dengan segala makna perkataan “ketenangan (sakinah)” itu sendiri. Dan untuk ketenangan yang dianggap sepatutnya, ia (baca: wanita) perlu memenuhi beberapa kriteria, yang paling penting iaitu: pemiliknya hendaklah memenuhi sukacita apabila dia melihatnya, ia mampu memelihara keluarga dan hartanya. , ia tidak membenarkan sesiapa yang menentangnya hidup dengannya.

Berkenaan dengan bab Ar Ruum:21 di atas, terdapat beberapa akhlak yang perlu direnungkan:

(I): Abu al Hasan al Mawardy berkata tentang maksud ayat tersebut, “supaya kamu beroleh kedamaian pada mereka dan dijadikanNya di antara kamu kasih sayang dan belas kasihan.” (ar Ruum:21) “Ada empat pendapat mengenai ayat ini:

Pertama: bahawa makna Mawaddah (cinta) adalah al Mahabbah (cinta) sedangkan makna ar Rahmah (rahmat) ialah asy Syafaqah (belas kasihan).

Kedua: bahawa makna Mawaddah ialah al Jima’ (hubungan kelamin) dan Rahmah bermaksud al walad (anak).

Ketiga: maksud Mawaddah ialah menyayangi orang yang lebih tua dan Rahmah bermaksud berkasih sayang kepada yang lebih muda.

Keempat: bahawa maksud kedua-dua perkataan itu ialah saling menyayangi antara pasangan (Lihat: (al-Mawardy: an-Nukat Wa al-‘Uyûn).

Ibnu Katsir berkata, “Di antara tanda-tanda kebesaran-Nya yang menunjukkan keagungan dan kesempurnaan kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan wanita untuk menjadi jodohmu, dari kalangan, agar kamu cenderung kepada mereka dan menemukan ketenangan pada mereka. Seandainya Dia menciptakan seluruh anak Adam (manusia) berjenis kelamin laki-laki, dan menciptakan perempuan dari jenis yang lain, misalnya dari jin atau binatang, nescaya tidak akan bersatu hati antara mereka dan isteri-isteri mereka, malah , ia akan menghalau mereka, jika jodoh mereka tergolong dalam jenis lain daripada mereka. Tambahan pula, di antara kesempurnaan rahmat-Nya kepada anak-anak Adam, Dia menjadikan untuk mereka jodoh mereka dari jenis mereka sendiri, dan menciptakan di antara mereka perasaan cinta (mawaddah), iaitu cinta, kasih sayang, dan belas kasihan. Oleh kerana berkemungkinan seorang lelaki mengikat seorang wanita dengannya berdasarkan cinta dan kasih sayangnya kepadanya, maka lelaki itu akan dapat memperoleh zuriat daripadanya, atau dia (wanita itu) memerlukannya untuk memberikan kasih sayang kepadanya , atau untuk menjalin kedekatan hati di antara mereka, dan seterusnya.” 

(Lihat: Tafsir Ibnu Katsir)

(II) Mari kita renung sejenak, pada ayat Allah, "dari kaummu sendiri". Isteri adalah manusia yang mulia, di dalamnya terdapat persamaan antara dia dan suami, sedangkan lelaki mempunyai tahap Qiwamah (kepimpinan) terhadap wanita. 

(Lihat: Bab al Baqara/Lembu: 228)

Hak kepimpinan yang dimiliki oleh seorang suami tidak semestinya dia boleh bertindak secara berwibawa dan menindas dengan menutup pendapat orang lain (isterinya). Ia seperti tanda lalu lintas yang mengawal perjalanan orang ramai, tetapi bukan untuk menghalangnya. Oleh itu, kepimpinan itu tidak bermaksud untuk mengenepikan peranan wanita dalam menyatakan pendapatnya dan memberi bantuan kepadanya dalam membina keluarga mereka.

(III): Keselamatan, keamanan, dan kestabilan boleh membawa keselamatan kepada anak-anak, yang akan melindungi mereka daripada apa-apa yang boleh mengancam kewujudan mereka dan menyesatkan mereka dari jalan yang lurus, kerana mereka sedang berkembang di dalam "institusi" yang bersih yang bebas daripada rasuah atau campur tangan negatif, di mana hak dan matlamat hidup setiap orang jelas, setiap individu melakukan kewajipannya, sebagaimana sabda Rasulullah saw,

“Setiap kamu adalah pemimpin, dan setiap pemimpin bertanggungjawab atas apa yang dipimpinnya.”

Kepimpinan telah diputuskan, dan setiap individu redha antara satu sama lain, dengan menahan diri daripada melakukan pelanggaran. Ini adalah maksud ketetapan Allah dalam surah 

(An Nisaa:34.)

(IV): Setiap suami dan isteri hendaklah menghormati pendapat orang lain. Perlu ada perbincangan yang berlandaskan kasih sayang, tetapi jangan terlalu panjang hingga ke tahap perbahasan. Adalah lebih baik satu pihak mengalah kepada pendapat orang lain jika pendapat lain itu kelihatan lebih kuat, kerana perbincangan objektif yang dipupuk dengan kasih dan sayang akan dapat mengatasi sebarang rintangan demi memelihara rumah tangga yang bahagia.

(V) Cinta dan kasih sayang yang tumbuh pada awalnya sebagaimana sifat yang dikurniakan Allah SWT kepada suami isteri akan bertambah seiring dengan bertambahnya kebaikan dalam diri masing-masing.

Bertentangan dengannya, rasa kasih dan sayang akan berkurangan seiring dengan berkurangnya kebaikan dalam diri mereka berdua kerana secara fitrahnya jiwa akan menyayangi seseorang yang melayannya dengan lemah lembut dan sentiasa berbuat baik kepadanya; lebih-lebih lagi jika orang itu adalah suami atau isteri, antaranya Allah Yang Maha Mulia dan Maha Tinggi telah menciptakan cinta. Yang pasti, cinta itu akan bertambah besar dan lebih kuat. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda, "Dunia itu ibarat perhiasan, dan sebaik-baik perhiasan adalah wanita solehah."

(VI), kesan terbaik yang diperoleh dari rumah tangga Nabi adalah terpeliharanya hak antara suami dan isteri, semasa hidup mereka, bahkan selepas kematian mereka. Hal ini dapat dilihat dari apa yang dikatakan oleh 'Aisyah – semoga Allah meridhainya- , dia dari isteri tercinta Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam- yang sangat cemburu terhadap Khadijah –semoga Allah meridhainya. -, Isteri pertama Nabi, yang telah meninggal dunia dan yang, dia tidak pernah bertemu. Ia hanya kerana dia sentiasa mengingati kebaikan dan jasanya.

Semoga Allah SWT menjadikan rumahtangga kaum muslimin sebagai rumahtangga yang dipenuhi dengan ketenangan, kasih sayang dan belas kasihan. Dan ia dapat direalisasikan apabila umat Islam kembali kepada ajaran Nabi mereka, dan mengambil contoh dari kehidupan perkahwinannya.

Rujukan: Tsulâtsiyyah al-Hayâh az-Zawjiyyah: as-Sakan, al-Mawaddah, ar-Rahmah oleh Dr.Zaid bin Muhammad ar-Rummany.

Bagaimana Untuk Mendapat Taqwa?

Perkataan Taqwa banyak digunakan dalam iman kita. Ia adalah satu konsep yang perlu untuk kita fahami - kerana ia adalah salah satu hak yang Allah SWT miliki ke atas kita dalam kehidupan ini. 

Perkataan taqwa dalam bahasa Arab diterjemahkan kepada kesedaran. Lebih khusus - ia merujuk kepada kesedaran Allah SWT. Seluruh kewujudan seorang mukmin berakar pada satu konsep: penyerahan sepenuhnya kepada Allah SWT. Perkataan Islam dalam bahasa Arab diterjemahkan kepada penyerahan, dan perkataan Muslim diterjemahkan kepada orang yang tunduk kepada Allah.

Satu detik pengajaran yang indah di zaman para sahabat berlaku di mana Omar Ibn Al Khattab RA bertanya kepada Ubay ibn Kaab RA tentang definisi taqwa. Ubay menjawab dengan bertanya kepada Omar sama ada dia pernah melalui laluan yang penuh dengan duri. Apabila Omar berkata dia melakukannya, Kaab bertanya kepadanya bagaimana dia berjaya melaluinya. Omar menjawab dengan berkata "Saya menyingkap (pakaian saya) dan melakukan yang terbaik (untuk mengelakkan duri). Ubay kemudian berkata "itulah taqwa". Ini adalah cara yang kuat dan indah untuk menerangkan apa itu kesedaran Tuhan. Ia adalah menyedari Allah SWT dalam setiap detik kehidupan kita baik dalam kesulitan mahupun senang.

Berikut adalah 3 cara untuk meningkatkan taqwa anda kepada Allah SWT jika anda sentiasa berusaha untuk berpegang kepada mereka:

1- Mengingati akhirat:

Sentiasa mengingatkan diri kita tentang hari kiamat dan api neraka akan mengawal kita, dan membantu kita mengutamakan Allah dalam semua keadaan.

2- Teruskan berdoa dan memohon kepada Allah agar memberi taqwa

Nabi SAW pernah membuat pelbagai doa yang melibatkan ketakwaan. Yang popular ialah “Ya Allah! Aku memohon kepadamu petunjuk, ketakwaan, kesucian dan kekayaan.”

3- Bersihkan keraguan atau salah faham anda

Cara terbaik untuk menghapuskan sebarang keraguan yang kita ada tentang apa-apa isu Islam atau perkara yang boleh dan tidak boleh kita lakukan ialah bertanya kepada mereka yang 

Taqwa Seorang Muslim.

Segala puji bagi Allahﷻ yang menunjukkan dua jalan dan membebankan dua kumpulan jin dan manusia. Aku bersaksi bahawa tiada Tuhan selain Allahﷻ yang tiada sekutu bagiNya. Dia mengutus rasul-rasul-Nya sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan. Aku bersaksi bahwa Muhammad adalah hamba dan utusan-Nya, penutup para nabi dan pemberi syafaat pada hari kiamat. Semoga rahmat dan kesejahteraan Allahﷻ tercurah kepada beliau, keluarga dan semua sahabatnya. Dan selepas:

Aku berpesan kepadamu dan diriku tentang ketaqwaan, mengambil bekal amal-amal ketaatan, meninggalkan yang haram, banyak memohon ampun dan memperbaharui taubat. Orang yang berpegang pada kebenaran, berjaya dan orang yang melampaui batas dan mengikuti hawa nafsu, gagal. 

Allahﷻ berfirman: 

"(Tetapi apabila datang musibah yang besar, yaitu pada hari manusia mengingat apa yang telah diusahakannya, dan terbukalah api neraka kepada orang-orang yang melihat, adapun orang yang melampaui batas, dan lebih mengutamakan kehidupan orang lain. dunia, maka sesungguhnya nerakalah tempatnya. Tetapi barangsiapa yang takut akan kedudukan Tuhannya dan menahan jiwa dari hawa nafsunya, maka sesungguhnya surgalah tempatnya.)"

 [Al- Naaziaat: 34-41].

Allah yang Maha Pengasih, Allahﷻ menciptakan makhluk-Nya dan menguatkan mereka dengan nikmat yang tidak terhitung. Ini adalah nikmat-Nya bahawa Dia memerintahkan mereka untuk menyembah-Nya dan menjanjikan-Nya berkat-berkat yang berlimpah-limpah atas ketaatan-Nya. Ini adalah belas kasihan-Nya kepada Hamba-Nya bahawa Dia memperingatkan hamba-hamba-Nya tentang hukuman supaya mereka menjauhi jalan kebinasaan. 

Adalah nikmat-Nya bahawa rahmat-Nya telah didahulukan daripada murka-Nya. Dia mengampuni orang yang memohon ampun kepada-Nya. Dia memberi petunjuk kepada orang yang mencari petunjukNya. Dia mengutus Rasul-Rasul-Nya sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan. Mereka menjelaskan kepada orang-orang baik dan buruk dan memberitahu mereka bahawa mereka akan dimintai pertanggungjawaban dan diberi balasan atas perbuatan mereka. 

Dunia ini semua amal tanpa hisab dan akhirat semuanya hisab tanpa amal. Allahﷻ berfirman dalam hadis Qudsi: 

(“Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya amalan-amalan kamu itu Aku catat untuk kamu, kemudian Aku memberi balasan kepada kamu. Maka sesiapa yang mendapat kebaikan hendaklah memuji Allah, dan sesiapa yang mendapati selain itu, janganlah ia mencela sesiapa pun. melainkan dirinya sendiri.”) 

[Hadis ini telah diriwayatkan oleh Imam Muslim]

Wahai Semua kita hamba Allah, amal adalah apa yang Allah lihat. Menurut sebuah hadis: (Sesungguhnya Allahﷻ tidak melihat kepada rupa dan harta kamu tetapi Dia melihat kepada hati dan amalan kamu.) Hadis ini telah diriwayatkan oleh Imam Muslim

Buah dari iman kepada Allahﷻ adalah amal soleh. Di puluhan tempat di dalam Al-Quran, Allahﷻ telah menggabungkan iman kepada-Nya dengan amal soleh. Dosa adalah penyebab siksaan di dunia ini dan siksaan di Barzakh (masa antara dunia dan Hari Kiamat) dan Hari Akhir. Kami berlindung kepada Allahﷻ dalam setiap solat dari siksa kubur dan api neraka

Saudara seiman, inilah hadis yang berkaitan dengan amalan kita di akhirat dalam banyak adegan. Saya berdoa kepada Allahﷻ agar Dia memberi manfaat kepada pembaca dan yang suka mencari ilmu melaluinya. Semoga kita mendekatkan diri kepada kebaikan dan menjauhi maksiat.

Saudara seIslam, kubur adalah peringkat pertama akhirat. Apabila seseorang meninggal dunia, keluarganya, harta dan amalnya mengikutinya. Mereka semua kembali kecuali amalan yang kekal bersamanya di kuburnya. Menurut sebuah hadis: “Seorang lelaki yang berwajah cantik, pakaian yang cantik dan bau yang harum datang kepadanya dan berkata, ‘Bergembiralah dengan apa yang menggembirakanmu kerana ini adalah hari yang telah dijanjikan kepadamu.’ Dia bertanya, ‘Siapakah kamu, kerana wajahmu sangat cantik dan mendatangkan kebaikan?” Dia menjawab, ‘Aku adalah amal solehmu. Hadis ini telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Abu Dawud dan Nasai, telah menyatakannya sebagai Sahih

Hadis yang sama berkata lagi: “Dan datang kepadanya seorang lelaki yang berwajah jelek, berwajah, pakaian yang hodoh dan berbau busuk dan berkata, ‘Bersedihlah dengan apa yang tidak menyenangkan hatimu, kerana inilah hari yang telah dijanjikan kepadamu.’ Dia bertanya. , 'Siapakah kamu, kerana mukamu paling hodoh dan mendatangkan kejahatan?' Dia menjawab, ‘Aku adalah perbuatan jahatmu.’

Wahai hamba Yang Maha Pengasih, setelah Kiamat muncul, kamu akan melalui banyak adegan yang berkaitan dengan perbuatanmu. Allahﷻ berfirman:

 "(Pada hari itu, manusia akan berpisah-pisah1 untuk diperlihatkan (akibat) perbuatan mereka. Maka sesiapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarah, nescaya dia akan melihatnya, dan sesiapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarah, niscaya dia akan melihat. itu.) "

[Al-Zalzalah: 6-8].

Wahai Hamba Allah, di antara adegan hari kiamat yang berkaitan dengan amal adalah: kedekatan dengan matahari dan keanekaragaman manusia yang berendam dalam peluh mereka sesuai dengan amal mereka. Menurut sebuah hadis: “Pada hari kiamat, matahari akan sangat dekat dengan manusia sehingga hanya tinggal satu batu sahaja. Sulaim b. Amir berkata: Demi Allahﷻ.

"Saya tidak tahu sama ada dia maksudkan dengan "mil" batu (bahan) bumi atau dn alat yang digunakan untuk menyapukan kolirium pada mata. (Nabi, bagaimanapun, dilaporkan telah bersabda): Orang-orang akan berpeluh mengikut amalan mereka, ada yang sampai ke lutut, ada yang sampai ke pinggang dan ada yang mempunyai kekang keringat dan, sambil berkata demikian, Rasulullah ﷺ menunjukkan tangannya ke arah mulutnya.”

[ Hadis ini telah diriwayatkan oleh Imam Muslim.]

Di antara hamba-hamba Allahﷻ, akan ada banyak orang yang berada dalam naungan Tuhan Yang Maha Pemurah. Semoga Allahﷻ menjadikan anda dan saya di antara mereka!

Di antara adegan hari kiamat yang berkaitan dengan amal adalah pemandangan cahaya di tanah hari kiamat kerana setiap hamba akan mendapat cahaya sebanyak yang diperlukan oleh perbuatannya. Allahﷻ berfirman: 

“Pada hari kamu melihat orang-orang mukmin laki-laki dan perempuan, cahaya mereka memancar di hadapan dan di sebelah kanan mereka.”

 (Al-Hadid: 12).

Ibn Masud berkata: “Mereka akan diberikan cahaya mengikut amalan mereka. Ada yang dikurniakan cahaya seperti pohon kurma, ada yang dikurniakan cahaya seperti orang yang berdiri. Orang yang paling sedikit cahayanya ialah orang yang mempunyai cahaya di ibu jari kakinya yang akan padam dan akan menyala suatu saat.”

Hamba Tuhan Yang Maha Penyayang, Siraat juga merupakan antara adegan amalan pada hari kiamat. Kelajuan melintasinya akan mengikut perbuatan. Menurut sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim: “Kepercayaan dan kekeluargaan akan dihantar, dan ini akan berdiri di sebelah kanan dan kiri Jalan dan orang yang pertama daripada kamu akan melalui (kecepatan) kilat. Dia (perawi) berkata: Aku berkata, Wahai engkau yang lebih aku cintai daripada ayahku dan ibuku, apakah perkara yang seperti kilat yang berlalu? Dia berkata: Tidakkah kamu melihat kilat, bagaimana ia berlalu dan kemudian kembali dalam sekelip mata? Kemudian (mereka akan berlalu) seperti hembusan angin, kemudian seperti berlalunya burung, dan ketergesa-gesaan manusia adalah sesuai dengan perbuatan mereka.”

Semoga Allah memberi manfaat kepada anda dan kami dari Kitab dan Sunnah serta petunjuk dan hikmah yang terkandung di dalamnya. Mohonlah ampun kepada Allah, Dia Maha Pengampun.

"Segala puji bagi Allah yang berfirman: (Maka barangsiapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarah, niscaya dia akan melihat (balasan)nya, dan sesiapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarah, niscaya dia akan melihat (balasan)nya pula.” 

(Al-Zalzalah: 7-8).

Semoga rahmat dan keselamatan Allah tercurah kepada rasul dan hamba-Nya, keluarga dan para sahabatnya. Dan selepas:

Hari-hari kehidupan kita adalah hari-hari bercucuk tanam dan menuai adalah pada hari kiamat. Sungguh hari yang penuh peristiwa itu!

Akan ada orang yang akan selamat daripada keganasan pada hari itu. Malaikat akan menerima mereka. Sebaliknya, akan ada segelintir orang yang akan ketakutan di dalam hati mereka dan ketakutan akan mencecah kerongkong mereka. Sungguh hari yang penuh peristiwa itu! (“Dan kamu akan melihat tiap-tiap umat berlutut [kerana ketakutan]. Tiap-tiap umat akan dipanggil untuk mencatatnya [dan diberitahu; 

“Pada hari ini kamu akan dibalas dengan apa yang telah kamu kerjakan.”) 

[Al-Jaathiyah: 28].

Menurut sebuah hadis: "Dan barangsiapa yang tertinggal dalam beramal, maka keturunannya yang mulia tidak akan meneruskannya."

Di antara adegan-adegan yang berkaitan dengan akhirat yang berkait dengan perbuatan ialah adegan mata kail di kedua sisi Siraat yang akan mencengkam manusia sesuai dengan perbuatan mereka. Menurut sebuah hadis: “Akan ada mata kail seperti duri Sa'dan di dalam Neraka. Pernahkah kamu melihat tanduk-tanduk Sa'dan?" Orang-orang menjawab, "Ya." Beliau berkata, "Kail ini akan menjadi seperti duri Sa'dan tetapi tidak ada seorangpun kecuali Allahﷻ  yang mengetahui besarnya ukurannya dan ini akan menjerat manusia menurut ukurannya. kepada perbuatan mereka; sebahagian daripada mereka akan jatuh dan tinggal di Neraka selama-lamanya; yang lain akan mendapat azab (terkoyak-koyak) dan akan keluar dari Neraka.” Hadis ini telah diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim.

Di antara adegan hari kiamat yang berkaitan dengan amal ialah adegan hisab dan soal-soal. Menurut sebuah hadis: "Kamu akan bertemu dengan Rabbmu dan Dia akan bertanya kepadamu tentang amalmu." Hadis ini telah diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim.

Allah berfirman:

 “Dan sesungguhnya kamu akan ditanya tentang apa yang telah kamu kerjakan.” 

(An-Nahl: 93).

Hamba Allah Yang Maha Pengasih, amalan kita bersama kita di Barzakh dan akhirat. Maka, keringat orang-orang di dekat matahari akan sesuai dengan perbuatan mereka. Terang setiap orang dalam kegelapan akan sesuai dengan perbuatannya. Kelajuan mereka menyeberangi Siraat adalah sesuai dengan perbuatan mereka. Dan mata kail yang mengelilingi Siraat akan mencengkam manusia sesuai dengan perbuatan mereka. Dan Allah akan menyoal hamba-hamba-Nya tentang amalan mereka.

Seperti yang dilaporkan dalam hadis sahih, memasuki syurga adalah berdasarkan rahmat Allah. Tetapi, amal soleh adalah punca mendapat rahmat Allah dan keutamaan di dalam syurga.

Kesimpulannya, tidak tersembunyi dari mana-mana orang yang mulia bahawa perbuatan termasuk semua perbuatan hati, ucapan dan tindakan saya.

Kita berdoa agar Allah memberi kekuatan kepada kita untuk beramal dan menyelamatkan kita dari maksiat. Kita akan bercakap tentang cara pertolongan ilahi untuk amal soleh pada hari Jumaat yang akan datang, insya Allah.

Sampaikan juga kongsikan  rahmat dan kasih sayang